Slyšeli jste o Kirtanu, ale slyšeli jste o Bhajanu?

Pro nás - dva indicko-americké učitele jógy - slovo kírtan vykouzlovalo obrazy jednoduchých a pravidelných komunitních setkání, nebo dokonce Hare Krišny pochodujících ulicí. Naproti tomu u většiny obyvatel Západu se kírtany zdají být spojeny s velkými jmény, prodejem vstupenek a bílými lidmi se sportovními sarey, bindi, mala korálky, hennou a dalším jihoasijským oděvem a ozdobami.

Ale každý víkend se téměř v každém městě v USA i jinde mimo ni scházejí jihoasijské komunity pro kírtany a bhájany. Bhadžan je méně strukturovaná variace kírtanu. Tyto události, které jsou obyčejnými základnami víkendového života indických přistěhovalců, nevyhnutelně obsahují alespoň jednu tetu Neslyšící tety, která si myslí, že umí zpívat a prasečí mikrofon. Jsou dokladem práce rodin přistěhovalců, které udržují jejich tradice naživu ve světě, který je tlačí na asimilaci do dominantní kultury. Ale tato okouzlující setkání potlucků nejsou zmíněna v médiích nebo marketingu jógy. Nemohou soutěžit po boku Wanderlustu nebo Bhakti Festu o popularitu s davem jógy. A z našeho pohledu se zdá, že všem lidem, kteří „oceňují“ jihoasijskou kulturu a postupy, nezáleží na těchto komunitách a na tom, zda jsou nebo nejsou zastoupeni nebo zahrnuti do mainstreamové kírtanové scény. Ve skutečnosti to připadá jako BhaktiLandje případ všech věcí, které indické stávají cool ... pokud to indičtí lidé nedělají. Pro jihoasijské komunity, které pokračují v praktikování kírtanu a bhadžanu tváří v tvář skrytému a nepříliš skrytému rasismu, může vidět, že bílí lidé komodifikují naše praktiky a brání nám v tom, aby v této věci měli co říct, se může cítit jako jiná forma kolonizace.

Bhaktiland

Co je Bhaktiland? Stejně jako imaginární město Agrabah z Disneyho Aladin, je to i vymyšlený barevný a exotický zážitek, který si západní lidé často spojují s jógou. Ale zatímco Agrabah je orientalistický amalgám arabské, perisijské a indické kultury, Bhaktiland je ještě zmatenější mišmaš nebílých domorodých kulturních signatářů, která často nezahrnuje lidi, kterým jsou tyto praktiky domorodé. V obou případech jsou tyto Kašmíru ish kulis jsou Fantasy země, které nejsou ve skutečnosti neexistují. A pokus žít ve fantazii může být problémem pro každého.

Problém není jen v tom, že jihoasijci jsou vynecháni, ale také v tom, že se cítíme aktivně vyloučeni. BhaktiLand se stal místem, kde je v pořádku, když běloch, který vede kírtan, napodobuje indický přízvuk a vtipkuje jako hlava, kde kapela „Rockstar“ tleská a živí se krásným nesprávným vyslovováním našich posvátných zvuků a kde jihoasijský imigranti mohou mít cenu za účast. Je to stát se místem, kde South Asian- ishoblečení a doplňky se přijatelně nosí jako kostýmy bez ohledu na stigma, rasismus a skutečná fyzická nebezpečí. Jihoasijští lidé často čelí tomu, že nosí své vlastní tradiční oblečení. A co je ještě více znepokojující, je to, že při tom všem vyloučení a exotizaci jsou naše historie, naše boje, naše obrovská rozmanitost a dokonce i naše nedostatky vymazány z kontextu BhaktiLandu, protože to neodpovídá tónu fantazie.

Ale záleží na kulturním a historickém kontextu. Bílé ženy, které se mohou identifikovat jako feministky zpívající jai jai ram, nemusí mít tušení, že feministky v Indii dlouho kritizovaly Ramayanu - starodávný epos v duchu Odyssey, ale s větším kulturním a náboženským významem pro lidi z jižní Asie a jihovýchodní Asie —Z důvodu Ramova zacházení se Sitou. Na mírumilovných antiislamofobech by se mohlo ztratit, že hinduističtí fundamentalisté, kteří si říkají „bhakti“, skandovali jai jai ram , když rozbili staletou historickou mešitu v 90. letech, což vyvolalo obrovské komunální nepokoje po celé zemi. Mohou být šokováni vegani s Ahimsou, když zjistí, že tito bhakti zpívají jai jai ramv dnešní Indii, když doslova lynčují muslimy, aby jedli hovězí maso ve jménu ochrany krav. Lidé, kteří si myslí, že „oceňují“ jihoasijskou kulturu, si stále neuvědomují, že ve jménu cti mohou ve skutečnosti podporovat dominantní příběh, který je pro mnoho našich lidí utlačující - dominantní příběh, který homogenizuje naši nesmírnou rozmanitost a vymaže historie boje a odporu žen, dalitů (termín pro ty, kteří jsou vyloučeni z kastovního systému a jsou jimi utlačováni), náboženské menšiny, osoby se zdravotním postižením a všichni, kteří jsou vynecháni indickou elitou.

Hnutí Bhakti

Hnutí Bhakti vzniklo v osmém století v jižní Indii (nyní Tamil Nadu a Kerala) a přehnalo zbytek Indie od 15. století. Před hnutím Bhakti byli elitní brahmanští muži správci sanskrtského jazyka a písem a sloužili jako prostředníci mezi Bohem a lidmi. Bhakti povzbudil jednotlivce, aby si vzali zpět svou duchovní svobodu tím, že uctívali ve svých vlastních jazycích a svými vlastními způsoby. Bylo to sociální hnutí, které prosazovalo rozmanitost indického subkontinentu a rozmanitost lidské zkušenosti a zpřístupňovalo Boha všem. Poprvé se z nich stali proroci ze žen - jako Mirabai a Akka Mahadevi - a zdravotně postižených, jako byli slepí Surdas. A vedlo to k hnutí duchovního sykretismu mezi islámem a hinduismem, vedené Guru Nanakem, zakladatelem sikhismu,a hnutí, která obě odmítla, jako ta, kterou vedl Kabir.

Byl to zářivý příklad jógy jako sociální spravedlnosti. A ti stateční bhakti svatí naší historie a další, kteří prosazovali naše právo na přímý přístup k Bohu a na oslovení Boha v našich vlastních mateřských jazycích, často zanechali pohodlí domova a společnosti a jejich majetku, aby se ponořili do ničeho jiného než do lásky k Bůh. Zatímco jejich sláva vydržela staletí, sláva nikdy nebyla jejich cílem, pouze Bohem. Ale dnes si slovo bhakti osvojili jak západní nadšenci jógy, tak hinduističtí fundamentalisté. Na Západě bhakti často znamená oslavu lásky na slavnosti s drahými chai výrobky naplněnými ashwagandhou vyrobenými ne-jižními Asiati. A v Indii nyní bhakti znamená oddanost represivní, patriarchální, islamofobní a kastovní politické agendě.Zatímco Bhakti původně začínalo jako hnutí sociálních reforem, které mělo sjednotit lidi a přiblížit všechny Bohu, mocnosti, které ji nakonec kooptovaly, a přepsaly příběh, aby sloužily účelu, který odděluje hinduisty od muslimů a posiluje patriarchát. A ačkoli by většina praktikujících jógy byla zděšena tím, co se děje ve jménu hinduistického fundamentalismu, a nikdy by se s tím nechtěli spojovat, kulturní přivlastnění někdy nevědomky přivádí tyto represivní prvky indické společnosti do nebezpečné smyčky zpětné vazby.kulturní přivlastňování někdy nevědomky přivádí tyto represivní prvky indické společnosti do nebezpečné smyčky zpětné vazby.kulturní přivlastňování někdy nevědomky přivádí tyto represivní prvky indické společnosti do nebezpečné smyčky zpětné vazby.

Kulturní kontext

Nerozumění kulturním kontextům nebo péče o jejich porozumění nejen poškozuje jihoasijské národy, ale také způsobuje skutečné škody obyvatelům Západu, kteří vstupují do moderní Indie, stejně složité a rozmanité jako každé jiné, s růžovými brýlemi a vidí pouze barevná, exotická, uberuchovní BhaktiLand jejich fantazií. Škodí jim to, protože BhaktiLandova fantazie ve skutečnosti brání lidem v tom, aby hledali šarlatány a oportunisty, kteří jen čekají, až využijí jejich nevědomosti. Oslepující fantazie je připravuje o příležitost činit informovaná rozhodnutí o tom, co podporují a propagují - duchovně, politicky nebo jinak. To jim neumožňuje porozumět bhakti na hlubší úrovni způsobem, který je odstraněn z umístění produktu, zisku a slávy.

A BhaktiLand odděluje Západu od samotných lidí, kteří vytvořili tyto milované praktiky a kteří bojovali za to, aby je udrželi naživu. Nakonec, i když stoupenci BhaktiLandu mohou mít ze svých ziskových koncertů kírtanů určitou radost nebo prospěch, možná nikdy nepoznají radost ze společné skupiny rodinných přátel, kteří se shromažďují a jedí domácí pochoutky z celého jihoasijského subkontinentu, hromadu boty u předních dveří, děti pobíhají bez dozoru, ale připomíná je to Teta neslyšící teta, která si myslí, že umí zpívat, a prasečí mikrofon, že „Pokud zpíváte ze srdce, Bůh vás vyslyší.“

O autorech

Lakshmi Nair je učitelem jógy a zakladatelem Satya Yoga Co-op v Denveru - prvním národním družstvu pro jógu ve vlastnictví barevných lidí. Přečtěte si více na satyayogacooperative.com . Jesal Parikh je spoluzakladatelem podcastu Yoga is Dead a učitelem jógy v New Yorku. Další informace na yogawallanyc.com

Připojte se k Jesalovi a Lakshmimu, když diskutují o spravedlnosti, kulturním přivlastnění a dalších: 

Pondělí 24. února 2020

19:00 - 20:30

SHYFT na Mile High v Denveru

Registrujte se zde. 

Doporučená

5 kroků k vytvoření programu jógové terapie pro vaše studenty
Jóga po potratu: 6-pólová léčebná praxe
Beatles a hudba, která přinesla meditaci na západ