Jóga je mnohem víc než asana. Sútry nám ukazují, jak být naším pravým já a vážit si každý okamžik - i když se život zbláznil.
Byla to jedna z těch nocí: Můj manžel byl venku, dvě z našich tří dětí byla nemocná nachlazením, druhý den ráno jsem měl pracovní termín a jeden ze psů našel a roztrhl špinavou plenu a rozšířil obsah po celém pokoj, místnost. A myslím tím všude. Byl to poslední okamžik, kdy jsem porazil všechny ostatní, a já jsem buď vyděsil - křičel na psy, proklínal svého manžela, že není k dispozici, a dupal po domě a přemýšlel, proč se všechny tyto věci musí stát najednou - nebo najít způsob, jak čerpat z nástrojů, které Patanjali poskytuje v Jóga sútře, přijmout situaci s co největší grácií, jak jsem mohl, a zjistit, jak se jí dostat s co nejmenším utrpením. Takže jsem se rozhodl pro to druhé, dokázal jsem se trochu zasmát, dal psy ven a vyčistil nepořádek. To jsem si v tu chvíli uvědomil, proto dělám jógu.
Viz také Yoga Sutra 1.1: The Power of Now
Jednou z největších věcí, které jsem se naučil od svého učitele, TKV Desikachar, je to, že skutečná hodnota jógy se zjistí, když ji použijete ve svém každodenním životě - zejména v těch chaotických okamžicích (řekněme, když se váš pes rozhodne mít špinavá plenka). Yoga Sutra of Patanjali, široce považovaný za autoritativní text o józe, není jen pro rozjímání o podložce. Sutry jsou určeny k testování a procvičování ve vaší práci, ve volném čase a ve vaší roli rodiče, partnera a přítele.
Jóga sútra, vysvětlil
Tento starodávný jogínský text je tradičně prezentován jako vodítko pro zdokonalování mysli, aby bylo možné dosáhnout nejvyšších stavů soustředění a soustředění. Toto zaměření je prostředkem k dosažení cíle: Vede k jasnějšímu vnímání a schopnosti znát Já, což nakonec vede k nezávislosti na utrpení. Předpokládá se, že 195 krátkých veršů bylo sestaveno někdy kolem roku 350 nl Patanjali, kterého tradicionalisté také připisují za psaní textů o ajurvédské medicíně a sanskrtské gramatice. O muži Patanjali je známo velmi málo. Ve skutečnosti není jasné, zda byl Patanjali jednotlivec, nebo jen jméno vytvořené k zastupování několika lidí. Přestože faktické podrobnosti o Patanjali jsou nedostatečné, jóga sútra a její lekce jsou tu s námi dodnes.
195 sútra je rozděleno do čtyř knih neboli padas, které pokrývají čtyři široká témata: co je jóga ( samádhi pada ); jak dosáhnout stavu jógy ( sadhana pada ); výhody cvičení jógy ( vibhuti pada ); a svoboda utrpení ( kaivalya pada ), která je konečným cílem nebo výsledkem důsledné praxe. Slovo sutra pochází ze stejného kořene jako „sutura“ nebo nit - každý koncept je kompaktní a diskrétní, ale může být utkán společně s ostatními, aby představoval úplnou tapisérii významu.
Ačkoli je složen z několika slov, každý verš je bohatý na význam a hloubku, takže nejpokročilejší student může i po letech studia pokračovat v získávání nových poznatků. Každé pečlivě zvolené slovo má jasný význam a konotace, a proto se sútry nejlépe učí od áčárji, neboli „toho, kdo cestuje po cestě“ - zkušeného učitele, který vám pomůže ocenit vrstvy složitosti v textu a uplatnit jejich význam. do vašeho života.
Zatímco Patanjali se zaměřuje především na uklidnění, soustředění a zdokonalení mysli, konečnou odměnou za realizaci sútry v praxi je to, že se cítíte lépe na všech úrovních vašeho lidského systému, a potenciální dopad tohoto na váš každodenní život život je neomezený. Když je vaše mysl méně rozrušená, prožíváte méně úzkosti a lépe spíte. Pokud máte jasnější vnímání, vaše důvěra se zvyšuje, protože děláte méně chyb. Vaše vztahy se stávají naplňujícími, když podstupujete více emocionálních rizik a spojujete se s ostatními z místa, kde se hlouběji znáte. Pokud jste více spojeni se svými vlastními potřebami a tendencemi, můžete se o sebe lépe starat, ať už to znamená zdravější stravování, hledání nové práce nebo dostatek odpočinku.
Je pravda, že uvedení sutry do praxe z podložky může být obzvláště náročné, ale je to užitečné úsilí a počínaje osmi sutrami vám krátce představíme transformační sílu, kterou mohou mít Patanjaliho jednoduché, ale základní principy ve vašem každodenním životě. Považujte je za nástroje, které jsou tak univerzální ve svém přístupu a použitelnosti, že z nich může mít prospěch každý, bez ohledu na jejich původ, zkušenosti nebo přesvědčení. Pokud jste o Yoga Sutře nikdy neuvažovali, přemýšlejte o těchto osmi verších jako o vstupu pro přístup k podpoře, kterou vám Patanjali nabízí ve vašem vlastním životě. Možná poslouží jako pozvánka, kde se dozvíte více.
Viz také Proč byl Paramahansa Yogananda mužem před svou dobou
Proveďte praxi
1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
Abychom dosáhli silného základu v naší praxi, musíme cvičit dlouhodobě, bez přerušení, věřit v to a těšit se na to, s přístupem služby.
Kdykoli se pustíte do něčeho nového, ať už jde o vztah, práci nebo studium, Patanjali vám radí, abyste si uvědomili, že to bude vyžadovat určité úsilí. Musíte vědomě vytvořit základ, na kterém doufáte stavět. Stát se rodičem, začít podnikat, studovat klavír, věnovat se horolezectví - ať už podnikáte cokoli, pokud k tomu přistoupíte s přístupy popsanými touto sutrou, zažijete více radosti ze samotné činnosti a vytvoříte solidní základ, na kterém lze stavět budoucnost.
První pokyn, který Patanjali nabízí, je dirgha-kala neboli „dlouho“. To znamená uvědomit si, že to, co podnikáte, nelze zdokonalit přes noc, že se musíte časem zavázat, abyste dosáhli trvalých výsledků, se kterými jste spokojeni. Další pokyn Nairantarya se překládá jako „bez přerušení“, což odpovídá vašemu pokračujícímu závazku k procesu. Vaše úsilí musí být z celého srdce; přístup trochu tady a trochu tam vám nepomůže dosáhnout vašeho cíle. Představte si, že se snažíte naučit hrát na klavír, aniž byste pravidelně cvičili, nebo se snažíte zhubnout a zdravě jíst jen jednou za čas.
Satkara, třetí směrnice, znamená víru v to, co děláte. Pokud k úkolu přistupujete s nejistotou nebo s postojem, že vaše snaha selže, připravíte se na zklamání. Patanjali radí, že pokud věříte tomu, co děláte, vaše úsilí bude mít větší dopad. Pokud jste například aktivista lobující za přísnější protokoly o čistém ovzduší, musíte věřit v příčinu, pokud vaše úsilí bude účinně inspirovat ostatní k podpoře vaší práce, a pomůže vám udržet si vlastní dynamiku a nadšení.
Adara odkazuje na skutečnost, že se musíte těšit na to, co děláte. Ať už jste se rozhodli cokoli, Patanjali radí, že na určité úrovni si musíte tuto práci užívat. I když je to, co děláte, obtížné nebo únavné, stále můžete mít radost a uspokojení, pokud víte, že z toho prožíváte něco pozitivního. Adara je důležitá, protože bez ní jste náchylní k vyhoření nebo k opuštění svého závazku.
Nakonec Patanjali zmiňuje asevita, což znamená, že ke každému úsilí musíte přistupovat s přístupem služby. Můžete to udělat tak, že si položíte otázku: Jak mohu nejlépe sloužit své práci? Můj vztah? Tato praxe? Pokud jste rodiči, jedním ze způsobů, jak můžete této praxi sloužit, je zajistit si dostatek odpočinku, času pro sebe a zdravého jídla, abyste mohli být se svými dětmi v nejlepším možném stavu. Služba vašemu úsilí může znamenat dobrý spánek před velkou prezentací v práci. Nebo to může jednoduše znamenat přístup k vaší práci - ať už jde o dobrovolnictví v neziskové organizaci nebo provozování velké mezinárodní korporace - s pozitivním přístupem.
Viz také The Roots of Yoga: Ancient + Modern
Poznejte své pravé já
2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
Příčinou našeho utrpení je neschopnost rozlišovat mezi tím, co je pravda (co vnímá) a co se jeví jako pravda (co je vnímáno).
2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah
Neschopnost rozlišovat mezi dočasnou, kolísavou myslí a naším vlastním skutečným Já, které je věčné, je příčinou našeho utrpení, ale toto utrpení nám poskytuje příležitost rozlišovat a učit se a růst z něj, pochopením skutečná povaha každého z nich.
Patanjali říká, že příčinou utrpení ( heya-hetuh ) je neschopnost rozlišovat ( samyoga) mezi dvěma entitami - Já, neboli věštec ( drashtr ), a mysl ( drshyam)), který zahrnuje vaše myšlenky a emoce. Rozlišování mezi dvěma úzce souvisejícími entitami - a pochopení role každé z nich a vztahu mezi nimi - je ústředním cílem jógy a klíčem k vašemu štěstí a míru. Přemýšlejte o tom takto: Představte si, že jste osobní asistentka, která úzce spolupracuje se šéfem a funguje jako její zástupce na veřejnosti. Nyní přemýšlejte o tom, co by se stalo, kdybyste se začali cítit a chovat se, jako byste byli šéfem, případně zapomenout konzultovat nebo dokonce poznat svého šéfa. Je zřejmé, že pokud by bylo toto rozlišení rozmazané, pravděpodobně by nastaly nějaké problémy. Představte si tedy Já nebo věštce jako šéfa a mysl jako nástroj nebo šéfa šéfa, který rozpoznává odlišnou roli, kterou každý hraje. Tehdy získáte jasnější vnímání.
Samozřejmě by se dalo říci, že Patanjali uznává hodnotu obou entit. Není to tak, že mysl je špatná nebo Já, nebo věštec, je lepší. Abyste žili ve světě, potřebujete svou mysl, emoce a identitu, stejně jako potřebujete svůj vnitřní kompas nebo pravé Já.
Rozhodující je rozeznat roli každého z nich a zajistit, aby každá entita jednala podle své správné role. Dobrou zprávou je, že i když obtížnost rozlišení těchto dvou entit může být frustrující a může vám dokonce způsobit velké nepohodlí a bolest, Patanjali říká, že utrpení, které vzniká, když si zaměníte jednu s druhou, vám ve skutečnosti pomáhá nastavit cesta k větší jasnosti.
Chyby, které uděláte, a bolest, kterou ve výsledku pocítíte, vás povedou k lepšímu porozumění (upalabdhi - doslova „k získání nebo přiblížení“) jak pravé podstaty ( svarupa ) mysli, tak pravé podstaty Já nebo věštec - „vnější, které je vidět a vnitřní, které vidí,“ jak je popisuje TKV Desikachar. Pouze díky tomuto lepšímu pochopení podstaty každého a vztahu mezi nimi můžete tyto dva rozlišit, a tím zabránit budoucímu utrpení.
Místo toho, abyste byli příliš chybní, když uděláte chybu, je zde zpráva, že se můžete zbavit sebeobviňování, lítosti a kritiky. Tím, že se držíte těchto myšlenek, se jen zhoršujete a přidáváte takřka utrpení. Patanjali se zajímá o současnost: Nyní jste tady, takže je irelevantní, jak jste se sem dostali, čí chyba to byla, nebo jak špatně jste to pokazili. Důležité je, že vaše chyby vám dávají šanci dozvědět se něco o sobě a potenciálně příště dělat věci jinak.
Viz také Live Your Yoga: Discover the Yamas + Niyamas
Projděte se v botách někoho jiného
2.33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
Abychom se vyhnuli ukvapeným činům, které mohou ublížit, musíme si vyzkoušet představu nebo vizualizaci opaku naší první, instinktivní reakce. Musíme vidět věci z jiného úhlu pohledu a zvážit potenciální důsledky.
Patanjaliho nejmocnější rada často rozšíří váš pohled, posune váš referenční rámec nebo nabídne nový úhel pohledu, z něhož můžete věci vidět ( pratipaksha-bhavanam ). Tyto posuny se mohou zdát jednoduché, ale mohou mít zásadní dopad na vaši zkušenost. Patanjali radí, abyste se vyhnuli ublížení tím, že budete jednat rychle, musíte se pokusit „vizualizovat opačnou stranu“.
Patanjali je v těchto sútrách docela specifický a vysvětluje, že ukvapené činy, které způsobují škodu ostatním, se mohou stát třemi způsoby: Ubližujete někomu přímo ( krta : Jsem naštvaný, tak někoho kopu); někomu jste ublížili prostřednictvím někoho jiného ( karita : Žádám svého přítele, aby kopal jiného jménem mě); nebo souhlasíte, povzbuzujete nebo se cítíte rádi za škodu způsobenou jiné osobě ( anumodita ). Patanjali vysvětluje některé důvody, proč lidé poškozují ostatní, včetně chamtivosti ( lobha ), hněvu ( krodha ) a klamu nebo pobláznění ( moha ). Poté varuje, že ať už někomu ublížíte trochu ( mrdu ), průměrná částka ( madhya ) nebo hodně (adhimatra ), výsledek pro vás je stejný: nekonečné utrpení ( duhkha ) a nedostatek jasnosti ( ajnana ). Abyste tomu předešli, praktikujte pratipaksha-bhavanam.
Patanjali je realista. Neříká, že byste neměli mít oprávněné pocity, nebo že byste se měli soudit za to, že se cítíte tak, jak se cítíte. Připomíná vám, že pokud myslíte na druhého špatně, ten člověk netrpí - vy ano. Pokud ve skutečnosti ublížíte jiné osobě, pravděpodobně budete trpět stejně, ne-li více než osobě, které ublížíte.
Patanjali tuto radu nenabízí proto, abyste se mohli stát občanem roku, ale abyste mohli být šťastnější a naplněnější. Může to znít sobecky, ale nejvíce podporující věcí, kterou můžete pro svět udělat, je soustředit se na svůj osobní růst a transformaci a poté jednat z tohoto místa na světě.
Viz také Zeptejte se odborníka: Co jsou 3 nezbytná čtení pro začátečníky?
Využijte svou vnitřní sílu
1,20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
Pro ty z nás, kteří se nenarodili do stavů vyššího vědomí nebo vědomí, musíme pěstovat sebevědomí a přesvědčení, aby nám pomohli udržet naši vytrvalost a sílu a pamatovat si na náš směr, abychom mohli dosáhnout našeho cíle soustředěné mysli a jasné vnímání.
Často překládáno jako „víry“ Shraddha je vhodnější přeložit jako „self-úcta“, „osobního přesvědčení“, „sebevědomí“ nebo „určení.“ Pokud se vědomě snažíte dosáhnout větší jasnosti ( itaresham ), po vašem přesvědčení ( shraddha ) bude následovat síla a vytrvalost ( virya ) pamatovat si na váš směr ( smrti ) a dosáhnout vašeho cíle úplného a jasného porozumění ( samádhi -prajna ).
Prakticky vzato, shraddha je vaše vnitřní síla; když jste ztraceni v lese a stmívá se, shraddha je vaše hluboká vnitřní důvěra, že najdete způsob, jak zapálit, zahřát se a najít něco k jídlu. Je to vůdčí síla uvnitř, která vás nutí, abyste stále dávali jednu nohu před druhou, dokud nevyjdete z lesa. Tento zdroj je jedním z vašich největších aktiv - způsob, jak vám pomoci připojit se k vašemu vlastnímu skutečnému Já nebo k místu tichého světla uvnitř.
Později v sútře 1.22 Patanjali naznačuje, že shraddha je náchylný k úbytku a kolísání. Každý máme dny, kdy se cítíme sebejistěji a sebejistěji, a dny, kdy o sobě pochybujeme. Shraddha je pro každého člověka jedinečný: Můžete mít jen trochu, nebo můžete mít hodně. Potenciál kultivovat shraddhu je ve vás, i když si toho potenciálu možná neuvědomujete nebo jej nevyužijete ve svůj prospěch. Správná podpora (dobrý učitel, přítel, partner nebo mentor) vám může pomoci kultivovat a posílit shraddhu.
Většina každodenních výzev není tak dramatická, jako když se ztratí v lese. Ale pokud čelíte stresující době v práci nebo se potýkáte s nemocí nebo obtížným vztahem, pomůže vám pamatovat na to, že ve vás je síla, která vás může nést v nejtěžších dobách. I když se věci stanou tak obtížnými, že zapomenete na svou vnitřní sílu, stále tu jsou.
Viz také Je jóga náboženství?
Zarovnejte svůj postoj
1,33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
Přátelský přístup k těm, kteří jsou šťastní, soucit s těmi, kteří trpí, potěšení a potěšení z těch, kteří dělají dobré skutky ve světě, a mimosoudní bdělost vůči těm, kteří dělají škodlivé skutky, nám pomohou dosáhnout mírové a vyvážené mysli .
Uznání, že svou náladu můžete změnit změnou svého postoje, je důležitým krokem ke zmírnění utrpení. Ale realizace postojů, které Patanjali naznačuje, není vždy snadné. Patanjali říká, že byste měli cítit přátelskost ( maitri ) k těm, kteří jsou šťastní ( sukha ). To se jeví jako zřejmá rada, ale jak často, když jsou ostatní šťastní, cítíme, že se cítíme žárliví nebo špatní, myšlenky typu „Proč jsem nedostal to zvýšení? Proč jsem nevyhrál loterii? Možná ten člověk podváděl! Nezaslouží si to! “
Patanjali také říká, že byste měli mít soucit ( karuna ) s těmi, kteří trpí ( duhkha ). Ale místo soucitu se můžete cítit zodpovědní za jejich záchranu, provinění za jejich neštěstí nebo strach, že to, co se jim stalo, se může stát vám.
Když ostatní dělají ve světě dobré skutky ( punya ), místo pocitu radosti ( mudita ) se můžete cítit kritičtí sami k sobě, že neděláte totéž, nebo dokonce podezřívavý ohledně jejich motivů nebo integrity. Patanjali je možná nejtěžší ze všeho, říká, že byste se měli snažit zachovat postoj mimosoudní bdělosti nebo dodržování ( upeksa ) vůči těm lidem, kteří dělají škodlivé skutky ve světě ( apunya ). To může být nesmírně náročné. Jak často skočíte dovnitř a obviňujete se, stojíte na straně, aniž byste věděli celý obraz?
Patanjali používá slovo upeksa úmyslně: Neříká vám, abyste si schovali hlavu do písku, ale abyste pozorovali z bezpečné vzdálenosti a bez úsudku. Pokud si dokážete osvojit tyto postoje, získáte požehnání klidné, pokojné a vyvážené mysli ( citta-prasadanam ). A díky tomu se vaše cesta vyjasní.
Pamatujte, že jóga sútra je návodem, jak se v každodenním životě cítit lépe, než se stát svatým, a někdy nejlepší akce není ta nejhrdinská. Jednou jsem se dostal mezi dva psy, kteří bojovali, aby je rozbili. Bez přemýšlení jsem se pokusil psy od sebe odtrhnout a skončil jsem špatným skusem. Kdybych nereagoval tak rychle, mohl bych vymyslet lepší řešení, například použít hůl k jejich oddělení nebo požádat o pomoc někoho zkušenějšího. Podobně, pokud se stanete svědkem nespravedlnosti na ulici a dostanete se do ní, dostáváte se do konfliktní polohy a můžete se zranit. Pokud však budete pozorovat a budete se snažit nevynášet úsudek, budete schopni reagovat jasněji a jednat efektivně při zachování duševního klidu a osobního blahobytu.
Najděte svůj vnitřní kompas
1,29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca
Ti, kteří mají smysluplné spojení s něčím větším než oni sami, poznají svá vlastní pravá Já a zažijí snížení těchto překážek, které je mohou odradit od dosažení jejich cíle.
Jakmile jste spojeni s něčím, co přesahuje vaši vlastní identitu, stávají se dvě věci, říká Patanjali: Nejprve se vnitřní vědomí ( pratyak- cetana ) zjevuje ( adhigamah ) jako Já; zadruhé, překážky, které vás odradí na vaší cestě ( antaraya ), jsou sníženy a nakonec uhaseny ( abhava). Příchod na místo nezávislosti na těchto překážkách mysli umožňuje hlubší spojení s vaším vlastním vnitřním kompasem - tím tichým a klidným místem uvnitř. Když jste spojeni s tímto vnitřním kompasem, jste lépe schopni zvládnout zvraty a obraty života. Neberete věci tak osobně. Vaše nálada je obecně stabilnější. Vidíte věci jasněji, a tak můžete činit rozhodnutí, která vám budou lépe sloužit. Jak říká Patanjali, je to skoro, jako byste se stali nezávislými na účincích všeho, co se kolem vás děje. Můžete to zažít, aniž byste to absorbovali nebo se s tím ztotožnili. Máte odstup a perspektivu, abyste viděli, že to, co prožíváte, není to, kým jste, ale spíše něco, co se vám děje, a můžete se tím tedy pohybovat s větší lehkostí.
Experimentoval jsem s tím brzy poté, co zemřela kamarádova manželka, když na mě jednoho večera začal křičet před skupinou lidí. Nějak jsem bez námahy pochopil, že se na mě opravdu nehněvá. Poznal jsem, že je ve skutečnosti nesmírně smutný ze smrti své manželky, a přestože mi říkal hrozné věci, moje ego nevystoupilo a necítilo se poníženo. Ani jsem se nedostal do obrany a neodplatil jsem se tím, že jsem mu řekl strašlivé věci, které bych později litoval.
Místo toho jsem měl vědomí, které přesahovalo mé vlastní bezprostřední zkušenosti, které, i když to rozhodně nebylo příjemné, nebylo ničivé nebo dokonce zraňující, protože mi bylo jasné, že to není o mně. Necítil jsem hněv, rozpaky ani žádné jiné věci, které bych mohl cítit, kdybych jednal podle svého ega nebo emocí. Místo toho jsem cítil hluboký soucit a pochopení pro svého přítele. Věděl jsem, že mi nechtěl ublížit, a věděl jsem, jak moc ho to bolí.
Výsledky uvádění principů jógové sútry do praxe se projevují v takových okamžicích, kdy je nejméně čekáte, s dary jasnosti a soucitu. Právě zde, ve vašich vztazích s ostatními, ve vašich náladách, ve vašich reakcích na životní situace, víte, že vaše cvičení jógy funguje a pomáhá vám zůstat ukotven, klidný a stabilní.
V těchto chvílích jste schopni reagovat z místa lásky a důvěry, soucitu a neodsuzování. Záříte ze svého středu v důsledku spojení s něčím hluboko ve vás i mimo vás. Když jste připojeni ke svému jádru a jednáte z tohoto místa uvnitř, zjistíte, že zvládnete téměř jakoukoli situaci s mnohem větší lehkostí a jasností.
Kate Holcombe je zakladatelkou a výkonnou ředitelkou neziskové nadace Healing Yoga Foundation v San Francisku a dlouholetou soukromou studentkou T. K. V. Desikachar. Navštivte ji na Healingyoga.org.
