Cvičení drishti je technika pozorování, která rozvíjí koncentraci - a naučí vás vidět svět takový, jaký ve skutečnosti je.
My lidé jsme převážně vizuální tvorové. Jak každý praktikující jógy zjistil, i během cvičení se ocitneme při pohledu na pózu, oblečení nebo nový účes studenta na další podložce. Díváme se z okna nebo na odlupující se kůži mezi prsty na nohou, jako by tyto věci byly zajímavější než soustředit se na realizaci Boha. A thwack! Kam směřují naše oči, následuje naše pozornost.
Naše pozornost je to nejcennější, co máme, a viditelný svět může být návyková, přehnaně stimulující a duchovně vysilující návnada. Zvyk uchopit svět je tak rozšířený, že duchovní učitel Osho pro něj vytvořil termín: „Kodakomania.“ Pokud máte jakékoli pochybnosti o síle vizuálního obrazu a hodnotě vaší pozornosti, pomyslete na miliardy dolarů, které reklamní průmysl každý rok utratí za fotografování!
Když jsme chyceni do vnějšího vzhledu věcí, naše prana (vitalita) vytéká z nás, když skenujeme stimulující pohledy. Když oči necháme bloudit, vytvoří se rozptýlení, které nás povede dále od jógy. Abychom těmto zvyklostem čelili, jsou v praxi jógy kontrola a zaměření pozornosti základními principy. Když ovládáme a směrujeme zaostření, nejprve očí a poté pozornosti, používáme jogínskou techniku zvanou drishti.
Rostoucí popularita a vliv metody jógy Ashtanga Vinyasa, kterou učí více než 60 let Sri K. Pattabhi Jois, představily drishti tisícům praktikujících. Na jednoduché úrovni používá technika drishti pro kontrolu pozornosti specifický směr pohledu pro oči. V každé asaně v Aštangě se studenti učí nasměrovat svůj pohled na jeden z devíti konkrétních bodů.
Například v Urdhva Mukha Svanasana (pes směřující nahoru) hledíme na špičku nosu: Nasagrai Drishti. V meditaci a v Matsyasana (Fish Pose) hledíme směrem k Ajna Chakra, třetímu oku: Naitrayohmadya (nazývaný také Broomadhya) Drishti. V Adho Mukha Svanasana (Pes směřující dolů) používáme Nabi Chakra Drishti a díváme se na pupek. Používáme Hastagrai Drishti, hledící na ruku, v Trikonasaně (trojúhelníková pozice). Ve většině předkloněných sedadel hledíme na velké prsty: Pahayoragrai Drishti. Když se otočíme doleva nebo doprava v sedících otočeních páteře, díváme se co nejvíce ve směru otočení pomocí Parsva Drishti. V Urdhva Hastasana, první větě Pozdravu Slunce, hledíme pomocí palců Angusta Ma Dyai Drishti na palce. Ve Virabhadrasana I (Warrior Pose I) používáme Urdhva Drishti, hledící do nekonečna.V každé ásaně předepsané drishti pomáhá soustředit se, pomáhá při pohybu a pomáhá orientovat pranické (energetické) tělo.
Celý význam drishti není omezen na jeho hodnotu v asanu. V sanskrtu může drishti znamenat také vizi, úhel pohledu nebo inteligenci a moudrost. Použití drishti v ásanu slouží jednak jako tréninková technika, jednak jako metafora pro soustředění vědomí směrem k vizi jednoty. Drishti organizuje náš percepční aparát, aby rozpoznal a překonal hranice „normálního“ vidění.
Naše oči vidí pouze objekty před námi, které odrážejí viditelné spektrum světla, ale jogíni se snaží vidět vnitřní realitu, která není běžně viditelná. Uvědomujeme si, jak nám naše mozky umožňují vidět pouze to, co chceme vidět - projekci našich vlastních omezených nápadů. Naše názory, předsudky a zvyky nám často brání vidět jednotu. Drishti je technika hledání božského všude - a tedy správného vidění světa kolem nás. Tímto způsobem se drishti stává technikou odstraňování nevědomosti, která zakrývá toto pravé vidění, technikou, která nám umožňuje vidět Boha ve všem.
Vědomé používání očí v asanu se samozřejmě neomezuje na tradici aštanga vinyasa. Například ve Světle na pránájámu BKS Iyengar poznamenává, že „oči hrají při cvičení ásan převládající roli“. Kromě jeho použití v asana, drishti je aplikován v jiných jógových praktikách. V kriya (očistné) technice trataka neboli zírání na svíčku jsou oči drženy otevřené, dokud se netvoří slzy. Tato technika nejen oči umývá, ale také vyzývá studenta, aby si procvičil naléhavé podněty v bezvědomí - v tomto případě nutkání mrknout.
Někdy jsou při meditaci a pranayamových praktikách oči drženy napůl otevřené a pohled je otočen směrem ke třetímu oku nebo špičce nosu. V Bhagavadgítě (VI.13) Krišna instruuje Arjunu: „Člověk by měl držet své tělo a hlavu vzpřímeně v přímce a neustále se dívat na špičku nosu.“ Při použití vnitřního pohledu, někdy nazývaného Antara Drishti, se víčka zavírají a pohled směřuje dovnitř a nahoru ke světlu třetího oka. Jak říká Iyengar: „Uzavření očí ... řídí sádhaku (praktikujícího), aby meditoval o Něm, který je skutečně očním okem ... a životem života.“
Drishti tipy
Stejně jako u mnoha duchovních technik i u drishti existuje nebezpečí, že si techniku pomýlíte s cílem. Měli byste své použití těla (včetně očí) věnovat překročení vaší totožnosti s ním. Když se tedy během cvičení díváte na předmět, nezaměřujte se na něj tvrdým pohledem. Místo toho použijte jemný pohled a dívejte se skrz něj směrem k vizi vesmírné jednoty. Změkčete své zaměření, abyste svou pozornost poslali mimo vnější vzhled do vnitřní podstaty.
Nikdy byste se neměli nutit dívat se způsobem, který namáhá vaše oči, mozek nebo tělo. Například v mnoha sedících předklonech mohou být hledícím bodem velké prsty. Ale mnoho praktikujících, v určitých fázích jejich vývoje, musí dbát na to, aby nevytvářeli tak intenzivní kontrakci zadní části krku, aby toto nepohodlí přemohlo veškeré ostatní vědomí. Spíše než předčasně nutit pohled, měli byste mu umožnit přirozený vývoj v průběhu času.
Praktici by obecně měli používat různé bahya (vnější) hledící body během externě zaměřených jógových praktik, včetně ásan, kriyas (očistných praktik), seva (servisní práce karma jógy) a bhakti (oddanost); použijte antarový (vnitřní) pohled k posílení kontemplativních a meditativních postupů. Pokud zjistíte, že při jakémkoli cvičení zavíráte oči a soustředíte se na dramata nebo zmatky života, místo abyste dokázali udržovat neutrální, oddělené zaměření, obnovte vnější pohled. Na druhou stranu, pokud se vnější pohled stane rozptýleným pro vaši koncentraci, je možná nutná vnitřní zaměřená korekce.
Upřený pohled může nesmírně pomoci při vyvážení pozic, jako jsou Vrksasana (Tree Pose), Garudasana (Eagle Pose), Virabhadrasana III (Warrior Pose III) a různé fáze Hasta Padangusthasana (Hand-to-Big-Toe Pose). Upevněním pohledu na nehybný bod můžete převzít vlastnosti tohoto bodu a stát se stabilním a vyváženým. Ještě důležitější je, že neustálé používání drishti rozvíjí ekagraha , jednocípé zaměření. Když své vizuální zaměření omezíte na jeden bod, vaše pozornost se nebude přetahovat z objektu na objekt. Bez těchto rozptýlení je navíc mnohem snazší si všimnout vnitřního putování vaší pozornosti a udržovat rovnováhu v mysli i těle.
Drishti - věrný pohled
V celé historii jógy bylo jasným a pravým vnímáním praxe i cíl jógy. V Bhagavadgítě Pán Krišna říká svému žákovi Arjunovi: „Nejsi schopen mě spatřit na vlastní oči; dávám ti božské oko, viz moje Pánská jóga“ (11.8). V klasické expozici jógy, Yoga Sutra, Patanjali poukazuje na to, že při pohledu na svět máme sklon nevidět realitu jasně, ale místo toho se necháme oklamat chybou falešného vnímání. V kapitole II, verši 6, říká, že si pleteme akt vidění se skutečným vnímatelem: purusha, já. Ve verši 17 pokračuje, že tento zmatek ohledně skutečného vztahu mezi aktem vidění, viděným objektem a identitou věštce je základní příčinou utrpení. Jeho léčbou tohoto utrpení je podívat se správně do světa kolem nás.
Jak to máme udělat? Udržováním prodlouženého, nepřetržitého, jednobodového zaměření na cíl jógy: samádhi neboli úplné vstřebávání do puruši. Cvičení drishti nám dává techniku, pomocí které lze vyvinout soustředěnou pozornost zaměřenou na jeden bod. Hatha jogín používá jakési „rentgenové vidění“ složené z viveky (diskriminace mezi „skutečným pohledem“ a „neskutečným, zdánlivým pohledem“) a vairagya (odtržení od mylné identifikace buď s nástrojem vidění, nebo s tím, co je viděno ). Tato základní chybná identifikace se nazývá avidya (nevědomost) a její protějšek, vidya , je naší pravou identitou.
Bhakti jogín používá drishti poněkud jiným způsobem a neustále obrací láskyplný a toužící pohled k Bohu. Prostřednictvím představ se zjevuje božské vidění v podobě Krišny a celý svět se stává prasad (svatá výživa). V obou případech poskytuje drishti jakési vylepšené yogické vidění, které nám umožňuje vidět minulé vnější rozdíly ( asat , v sanskrtu) k vnitřní podstatě nebo Pravdě ( sat ). Pokud těmito praktikami odstraníme nevědomost, můžeme vidět skrze podvod a klam.
Když si nabíjíme oči jógovým viděním, vidíme naše pravé Já. Když hledíme na ostatní, vnímáme svoji vlastní formu, kterou je samotná Láska. Už nevidíme utrpení jiných bytostí jako oddělené od našeho; naše srdce je plné soucitu s bojem všech těchto duší o nalezení štěstí. Yogický pohled vychází spíše z intenzivní touhy dosáhnout nejvyššího cíle jednotného vědomí, než z egoistických motivů, které vytvářejí oddělení, omezení, úsudek a utrpení.
Jako všechny jógové praktiky, i drishti používá požehnané dary lidského těla a mysli jako výchozí místo pro připojení k našemu plnému potenciálu - pramen, který je zdrojem těla i mysli. Když si vyjasníme svou vizi pokrytí zvyků, názorů, myšlenek a jejich projekcí o tom, co je skutečné a co falešné, díváme se za vnější rozdíly směrem k absolutní Pravdě.
David Life je spoluzakladatelem Jivamukti jógy.
