Spíše než se snažit uklidnit mysl v meditaci, jednoduše se uvolněte do klidu, který obsahuje mysl.
Před lety jsem byl v Indii, když zemřel Shankaracharya, jeden z největších duchovních vůdců v zemi. The Times of India publikoval řadu velebení o proslulém pánovi, z nichž jednu napsal známý novinář, který byl přítelem bývalé indické premiérky Indiry Gándhíové. Zdá se, že paní Gándhíová během svého působení ve funkci předsedy vlády příležitostně konzultovala Shankaracharyu ve chvílích zmatku.
Při jedné návštěvě svatého muže pozvala svého přítele novináře, aby ji doprovodil. Letěli soukromým letadlem a po příjezdu byla paní Gándhíová okamžitě odvezena, aby navštívila samotnou Shankaracharyu. Po několika hodinách se vrátila do letadla a ona a novinář se vydali zpět domů do Nového Dillí. Novinář si všiml, že na předsedu vlády přišla hluboká vyrovnanost, a po nějaké době si nemohl pomoct a zeptal se: „Paní Gándhíová, co se tam stalo?“
„Bylo to úžasné,“ odpověděl předseda vlády. „Položil jsem mu všechny otázky a on na všechny odpověděl, ale ani jeden z nás nepromluvil.“
Síla přítomnosti Shankaracharya byla tak silná, že probudila vzpomínku premiérky na její vlastní. Ocitla se v tichém porozumění, kde otázky buď odpovídají, nebo zmizí. „Stále ten malý hlas uvnitř“ se zdá být tichý. Vnímá inteligenci, která se nenaučila, inteligenci, která je vrozená.
Řeč srdce
William Butler Yeats kdysi řekl: „Můžeme si vytvořit takovou mysl jako neperlivou vodu, že se kolem nás shromažďují bytosti, aby viděly své vlastní obrazy, a tak díky našemu mlčení na okamžik žít jasnějším, možná i divokějším životem.“ Pouhá přítomnost vědomí, pohoda v našich vlastních tichých srdcích, nás může přeměnit v odraznou skupinu a ti, kteří se shromáždí, budou mít tendenci vidět své vlastní obrazy. Mnohokrát jsem měl hluboké životní realizace, když jsem seděl ve společnosti učitelů, přátel nebo blízkých, aniž by řekli jediné slovo. Existuje přítomnost, která se přenáší hlasitě a jasně, pokud se na ni naladíme. V probuzeném vědomí používáme jazyk ke komunikaci, zatímco víme, že v hlubším vědomí probíhá další, silnější komunikace.
V průběhu téměř 30 let jsem během této doby navštívil nespočet tichých ustoupení a sdílel příběhy doslova s tisíci lidí. Jednou jsem se ocitl ve vzdálené části světa, kde jsem narazil na někoho, koho jsem znal z několika ústupů. Když jsem k němu začal kráčet s úsměvem na tváři, pomyslel jsem si: Ach, je tu můj dobrý přítel, a v tu chvíli jsem si uvědomil, že protože jsme spolu vždy mlčeli, nikdy jsem neznal jeho jméno - ani Znám jeho národnost nebo povolání. O jeho biografii jsem nevěděl vůbec nic.
Přesto jsem znal jeho bytost. Viděl jsem ho sledovat ptáky při západu slunce na stejném místě každý den. Než jsem vstoupil do meditační haly, všiml jsem si péče, se kterou tiše sbíral boty. Byl jsem příjemcem jeho laskavosti, když mi pomohl vynést některé z mých věcí z deště. Po celé dny a noci jsme sdíleli tichou přítomnost. Nikdy jsme však nikdy neslyšeli příběhy toho druhého. Naše jediná komunikace nastala v tom, co písničkář Van Morrison nazývá „nesrozumitelnou řeč srdce“.
V probuzeném vědomí nemusíme předstírat, že jsme jen konglomerací příběhů, agregátem úspěchů nebo přežijeme utrpení. Jsme ochotni dívat se do očí jiné osoby beze strachu nebo touhy - bez příběhů o tom, kdo jsem nebo kdo je - a vycítit pouze světlo existence zářící v konkrétním páru očí.
Na ústupech si také všimneme síly slov podmínit vnímání. Pojmenováním věcí vyvoláme předem vytvořený obraz objektu nebo události, a proto na ně máme podmíněnou reakci, i když jen na okamžik. Nyní je samozřejmě jazyk fantastickým komunikačním nástrojem, nezbytným a užitečným. Je ale užitečné znát jeho místo v našem povědomí a mezích jeho užitečnosti. Často říkám, parafrázuji Shakespeara: „Růže, která vůbec nebyla, by voněla tak sladce.“
Existuje povědomí, které existuje za slovy a umožňuje, aby naše přímé zkušenosti byly zcela čerstvé. Čím více jsme naladěni na toto vědomí, tím rychleji se jazyk a myšlení analyzují z hlediska jejich užitečnosti a uvolňují se. K tomu dochází prostřednictvím procesu, kterému říkám „máčení v tichu“, přičemž pozornost spočívá v tichém vědomí a tak tam zůstává stále důsledněji, jak se stává silnějším ve svém zvyku.
Do svých veřejných dialogů o dharmě si vždy přinesu termosku čaje a po celý večer čaj popíjím. Někdy zapomenu termosku propláchnout až do následujícího rána, a pokud ještě nějaký čaj zbývá, je mnohem silnější, než tomu bylo předešlou noc. V termosce nebyl přes noc čajový sáček - pouze tekutina. Čaj zesílil ponořením do sebe . Podobně se naše vědomí v tichu zesiluje tím, že se ponoří samo do sebe.
Toto ticho nenaznačuje, že člověk už nemluví, neplače, směje se ani nekřičí. Je to spíše ticho srdce než vynucené zastavení řeči nebo činnosti. Je to uznání hloubky v každém z nás, která nikdy nemluvila, ticho, které jednoduše umožňuje, aby cokoli vzniklo a prošlo mentální krajinou. Místo toho, abychom se snažili umlčet naši mysl (prakticky beznadějný úkol), můžeme se jednoduše uvolnit do klidu, který obsahuje mysl; pak jsme si zvykli spíše všímat ticha, než se soustředit na hluk většinou zbytečných myšlenek. Zvyk uvolnit se do klidného centra čisté přítomnosti, bez ohledu na to, co může dělat mysl, se stává spíše meditací bez námahy než snahou meditovat a klidem mysli.
Nevýslovně
Přizpůsobení tichu také rozpouští bariéry mezi námi a ostatními. Ačkoli jsou slova určena hlavně k vytvoření komunikačních mostů, mají často opačný účinek. Mnoho lidí používá slova jednoduše k vyplnění prázdnoty, kterou cítí v sobě. Je jim nepříjemné ticho, a tak si povídají. Doufají, že se spojí s ostatními, ale chatování často brání jakékoli skutečné komunikaci. Protože cítí, že nezažili důvěrné spojení, v které doufají, mohou dokonce zesílit své klepání a přejít do tečen, které nejsou vůbec relevantní, v naději, že více slov nějak vyjádří jejich pocity.
V probuzeném vědomí rozpozná člověk v chatování pokus o kontakt. Pod blábolem je někdo, kdo chce být přijat, pochopen nebo milován. To, co v takových případech vidí jasné vědomí, je jednoduchost bytí, lidské teplo pod přívalem slov. Slova se pak nestanou ničím jiným než trochou statiky v jinak jasném přenosu. Pokud jsou však obě mysli plné statiky, existuje jen malá možnost vzájemného poznání na místě, kde jsou dvě jedna.
Na druhou stranu, když jsou dvě mysli dobře ponořené do ticha, následuje fantastická komunikace. Buddhistický mnich Thich Nhat Hanh kdysi řekl o svém přátelství s Martinem Lutherem Kingem Jr.: „Mohli byste mu říct jen pár věcí a on věděl, co jsi neřekl.“
Několikrát jsem měl tu čest být ve společnosti skvělých učitelů, kteří se setkávají vůbec poprvé. Když jsem byl mladší, vzpomínám si, jak jsem doufal, že budu zasvěcen do diskusí o ezoterické dharmě mezi těmi velkými, nebo že rozvedou své filozofické rozdíly a vyprovokují obecnou debatu mezi svými studenty. Obvykle se ale stalo, že na sebe jen mžourali. Zdvořile si vyměnili příjemné zážitky nebo diskutovali o počasí, ale většinou byli zticha, jen zazářili.
Někdo se jednou zeptal skvělé indické učitelky Nisargadatty Maharaj - jejíž dialogy v klasické knize Já jsem To jsou některá z nejmocnějších slov o neomezené přítomnosti v tisku - co si myslel, že by se mohlo stát, kdyby se setkal s Ramanou Maharshim, dalším z velkých světců v Indii . „Ach, asi bychom byli velmi šťastní,“ odpověděla Nisargadatta Maharaj. „Můžeme dokonce vyměnit pár slov.“
Přetištěno po dohodě s Gotham Books, divizí Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
