Před staletími napsal legendární indický mudrc, učenec, gramatik a jogín jménem Patanjali svoji klíčovou Yoga Sutru, aby objasnil a uchoval starodávné ústní učení jógy. Jeho kniha popisuje fungování lidské mysli a předepisuje cestu k dosažení života bez utrpení.
Možná proto, že Patanjaliho Sutra se zaměřuje na dosažení osobní svobody, která přichází s uvědoměním sebe sama, někdy zapomínáme, že jeho učení má hluboký význam pro ty z nás, kteří zápasí s tajemstvím lidských vztahů. Naučit se žít s ostatními začíná učením se žít sami se sebou a jóga sútra poskytuje mnoho nástrojů pro oba tyto úkoly.
Souvislost mezi Patanjaliho učením a zlepšováním našich vztahů nemusí být na první pohled patrná. Koncept vzdání se ega je nit, která je spojuje. Když jednáme a reagujeme ze svého individuálního ega, aniž bychom těšili ze správné perspektivy a soucitu, určitě necvičíme jógu - a také potenciálně škodíme lidem kolem nás. Patanjali's Sutra nám dává nástroje pro zlepšení našich vztahů odstraněním iluzí, které nás chrání před spojením s naším pravým Já, s ostatními a se samotným životem.
Mezi nejcennější z těchto nástrojů patří niyamy , druhá „končetina“ Patanjaliho osmiosého systému jógy. V sanskrtu „niyama“ znamená „dodržování“ a tyto praktiky rozšiřují etické zásady poskytované v první části, v yamách . Zatímco „yama“ se obvykle překládá jako „zdrženlivost“, a yamové načrtávají akce a postoje, kterým bychom se měli vyhnout, niyamy popisují akce a postoje, které bychom měli pěstovat, abychom překonali iluzi odloučení a utrpení, které způsobuje. Těch pět niyam je: čistota (saucha) ; spokojenost (santosa) ; úsporná opatření (tapas) ; samostudium (svadhyaya) ;a oddanost Pánu (isvara pranidhana) .
Saucha (čistota)
Když jsem poprvé začal studovat jógu sútru, zarazil jsem se nad touto první niyamou, protože to znělo tak úsudkově. Nově vytvořené skupiny jógy, se kterými jsem se spojil, měly tendenci interpretovat učení Patanjali velmi rigidním způsobem. Některá jídla, myšlenky, aktivity a lidé byli nečistí - a mým úkolem bylo jednoduše se jim vyhnout.
Tento koncept čistoty pro mě znamenal, že svět je profánní místo, které hrozí, že mě kontaminuje, pokud nebudu dodržovat přísný soubor morálních pravidel. Nikdo mi neřekl, že na záměrech v mém srdci záleželo; nikdo nenavrhoval, že by saucha představovala spíše než pravidla než rozumný, praktický pohled: Pokud přijmete nečistotu myšlenkou, slovem nebo skutkem, nakonec trpíte.
Jak čas plynul, saucha začala mít pro mě další rozměr. Místo toho, abych to viděl jako měřítko svého jednání nebo jeho výsledku, nyní vidím sauchu jako připomínku neustálého zkoumání záměru, který stojí za mými činy. Inspiroval mě filozof a autor Viktor Frankl, který řekl, že našel smysl ve svém životě, když pomohl ostatním najít smysl v jejich životě.
Jeho slova pro mě vystihují podstatu sauchy: záměr jednat spíše ze soucitu než ze sobectví. Když se chovám k druhým soucitně, cvičím sauchu a v té době jsou moje vztahy tak čisté a propojené, jak jen mohou být.
Santosa (spokojenost)
Zahrnutím spokojenosti jako aktivní praxe, spíše než reakce na události kolem nás, Patanjali zdůrazňuje, že klid v duši se nikdy nemůže konečně spolehnout na vnější okolnosti, které se vždy mění způsoby mimo naši kontrolu. Santosa vyžaduje naši ochotu užít si přesně to, co každý den přináší, být šťastná s čímkoli, co máme, ať už je to hodně nebo málo. Tato druhá niyama odkrývá prázdnotu úspěchů a získávání; hmotné bohatství a úspěch sice nejsou zlé, ale samy o sobě nikdy nemohou poskytnout spokojenost.
Můžeme snadno cvičit santosu v krásných okamžicích a radostných zážitcích našeho života. Ale Patanjali nás žádá, abychom byli stejně ochotni přijmout i těžké chvíle. Pouze když můžeme být spokojeni uprostřed obtížnosti, můžeme být skutečně svobodní. Pouze když dokážeme zůstat otevřeni uprostřed bolesti, pochopíme, co je skutečná otevřenost. Když ve svých vztazích přijímáme lidi kolem nás takové, jaké skutečně jsou, a ne takové, jaké chceme, praktikujeme santosu.
Tapas (úsporná opatření)
Tapas je jedním z nejsilnějších konceptů v Yoga Sutra. Slovo „tapas“ pochází ze sanskrtského slovesa „tap“, což znamená „hořet“. Tradiční interpretací tapas je „ohnivá disciplína“, tvrdě zaměřený, stálý a intenzivní závazek nezbytný k odstranění překážek, které nám brání být ve skutečném stavu jógy (spojení s vesmírem).
Mnoho lidí bohužel omylem ztotožňuje disciplínu v cvičení jógy s obtížemi. Vidí další studentku usilující o zdokonalení těch nejobtížnějších póz a předpokládají, že musí být disciplinovanější, a proto duchovněji vyspělejší.
Obtíž však sama o sobě nečiní praxi transformační. Je pravda, že dobré věci jsou někdy obtížné, ale ne všechny obtížné věci jsou automaticky dobré. Obtíž může ve skutečnosti vytvářet vlastní překážky. Ego je přitahováno k boji s obtížemi: Například zvládnutí náročné pozice jógy může přinést hrdost a egoistické připoutání k tomu, že je „pokročilým“ studentem jógy.
Lepší způsob, jak porozumět tapas, je myslet na to jako na důslednost ve snaze dosáhnout vašich cílů: každý den si sednout na podložku na jógu, každý den sedět na meditačním polštáři - nebo odpustit svému kamarádovi nebo dítěti po 10 000krát. Pokud si v tomto duchu představíte tapas, stane se z toho jemnější, ale stálejší praxe, praxe zaměřená spíše na kvalitu života a vztahů, než aby se soustředila na to, zda můžete v obtížné asaně zaťat zuby ještě několik sekund.
Svadhyaya (studium sebe sama)
Svým způsobem lze čtvrtou niyamu považovat za hologram, mikrokosmos obsahující celou jógu. Jednoho dne v zimě se ve třídě pro začátečníky poprvé student zeptal: „Mimochodem, co je to jóga?“ Moje mysl zaplavila tisíc myšlenek; jak bych mohl odpovědět pravdivě a stručně? Naštěstí ze srdce přišla spontánně odpověď: „Jóga je studium Já.“
Toto je doslovný překlad „svadhyaya“, jehož význam je odvozen od „sva“, neboli Já (duše, átmana nebo vyššího já); „dhy“ souvisí se slovem „dhyana“, což znamená meditace; a „jo“, přípona, která vyvolá aktivní kvalitu. Jako celek znamená svathyaya „aktivní meditaci nebo studium přirozenosti Já“.
Rád si představuji tuto niyamu jako „vzpomínku na vědomí skutečné podstaty Já“. Svadhyaya je hlubokým uznáním jednoty Já se vším, co je. Když cvičíme svadhyaya, začínáme rozpouštět iluzorní oddělení, které často cítíme od svého hlubšího já, od lidí kolem nás a od našeho světa.
Vzpomínám si, že jsem studoval biologii na vysoké škole a byl jsem zasažen „novým“ konceptem, který profesoři teprve začínali učit: ekologii, myšlenku, že všechny živé věci spolu souvisejí. Pro duchovní učitele všech kultur a všech epoch to není žádný nový koncept. Vždy učili ekologii ducha a trvali na tom, že každý z nás je propojen jeden s druhým a s celkem.
V jogínské praxi se svathyaya nejvíce tradičně zabývala studiem písem jógy. Ve skutečnosti je ale každá praxe, která nám připomíná naše propojení, svathyaya. Pro vás by mohla svathyaya studovat Patanjaliho sútru, číst tento článek, cvičit ásany nebo zpívat ze svého srdce.
Isvara Pranidhana (odevzdání se Bohu)
Patanjali definuje „isvara“ jako „Pán“ a slovo „pranidhana“ vyjadřuje smysl „odhodit“ nebo „vzdát se“. Isvara pranidhana lze tedy přeložit jako „vzdání se nebo odevzdání ovoce všech našich činů Bohu“.
Mnoho lidí je touto niyamou zmateno, zčásti proto, že jóga je málokdy prezentována jako teistická filozofie (i když Patanjali ve 23. verši Jóga sútry uvádí, že oddanost Pánu je jednou z hlavních cest osvícení).
Některé jógové tradice ve skutečnosti interpretovaly isvara pranidhanu jako vyžadující oddanost určitému božstvu nebo představení Boha, zatímco jiné pojaly „isvara“, aby odkazovaly na abstraktnější pojetí božského (stejně jako programy Dvanáct kroků umožňují účastníkům definovat) Svým vlastním způsobem).
V obou případech jde o podstatu isvara pranidhany, jak nejlépe umíme, a poté se vzdáme veškeré připoutanosti k výsledku našich činů. Pouze uvolněním našich obav a nadějí do budoucnosti můžeme být skutečně v jednotě s přítomným okamžikem.
Paradoxně tato kapitulace vyžaduje obrovskou sílu. Odevzdání plodů našich činů Bohu vyžaduje, abychom se vzdali své egoistické iluze, kterou víme nejlépe, a místo toho přijmeme, že způsob, jakým se život odvíjí, může být součástí vzorce, který je příliš složitý na to, abychom jej pochopili. Tato kapitulace však není nic jiného než pasivní nečinnost. Isvara pranidhana vyžaduje nejen to, abychom se vzdali, ale také to, abychom jednali.
Patanjaliho učení vyžaduje hodně z nás. Žádá nás, abychom šli do neznáma, ale neopustí nás. Místo toho nabízí praktiky jako niyamy, které nás vedou zpět domů k sobě samým - cestu, která transformuje nás i všechny, s nimiž přicházíme do styku.
Judith Lasater, PhD, PT, autorka časopisu Relax and Renew and Living Your Yoga vyučuje jógu na mezinárodní úrovni od roku 1971.
