Láska v plném květu

Toto je první ze třídílných seriálů o brahmaviharách, které nám ukazují cestu k laskavějšímu a soucitnějšímu vztahu k sobě i ostatním. Přečtěte si část II: Jsem pro vás tak šťastná a část III: Uklidněte se.

Jak byste chtěli být bezpodmínečně milovaní, takoví, jakými jste, aniž byste museli být nebo dělat něco zvláštního? Jaké by to bylo cítit se skutečně, úplně, radikálně přijato, aniž byste měli pocit, jako byste se museli skrývat, popírat nebo se omlouvat za jakýkoli aspekt sebe sama?

Každý z nás touží po tomto druhu lásky a přijetí, ale málokdo může upřímně říci, že si nabízíme takový bezpodmínečný ohled. Problém je v tom, že pokud nemůžeme milovat a přijímat sami sebe takového, jaký jsme, bude pro nás obtížné skutečně milovat kohokoli jiného takovým neomezeným a bezpodmínečným způsobem. A možná ještě znepokojivější je uvažovat, pokud máme to štěstí, že najdeme někoho, kdo nás bezpodmínečně přijímá a miluje, jak můžeme být otevřeni přijímání této lásky od někoho jiného, ​​pokud sami sebe plně nepřijmeme?

Bezpodmínečná láska je možná, když praktikujete kultivaci čtyř stavů mysli známých jako brahmaviharas. Společně jsou tyto čtyři vlastnosti přívětivosti nebo milující laskavosti ( mettá ), soucitu ( karuna ), radosti ( mudita ) a vyrovnanosti ( upekkha ) vlastnostmi pravé, autentické a bezpodmínečné lásky. Patanjali, indický mudrc, který sestavil jógu sútru ve druhém století př. N. L., I Buddha učili důležitosti kultivace těchto čtyř stavů mysli.

Uklidnění mysli pro plné sebepřijetí

Swami Satchidananda (1914-2002), mistr jógy a zakladatel Integral Yoga, překládá Yoga Sutra I.33, která oslovuje brahmaviharas, slovy: „Rozvíjením postojů přátelství k šťastnému, soucitu s nešťastnými, potěšením z ctnosti a bez ohledu na ničemné si mysl zachová nerušený klid. “ Satchidananda říká, že tyto vlastnosti jsou čtyřmi klíči k ustavení mysli v klidu: „Pokud použijete správný klíč se správnou osobou, zachováte si klid.“ Pěstování těchto stavů mysli je způsob, jak omezit nebo zvrátit to, co Patanjali nazývá vikshepa, tendenci mysli být rozptýleni a navenek směrováni. Patanjali nám říká, že když reagujeme nahodile nebo bezcitně na to, co lidé dělají kolem nás, výsledkem je vnitřní narušení.Tyto čtyři postoje bojují proti tomuto narušení a přibližují nás stavu vyvážené rovnováhy.

Když uvidíme šťastné lidi, kultivace přátelského přístupu k nim pomůže předcházet pocitům žárlivosti a závisti. Když se setkáme s těmi, kdo trpí, měli bychom soucitně dělat, co můžeme, abychom pomohli - pro sebe samého stejně jako pro osobu, která trpí. „Naším cílem je zachovat vyrovnanost našich myslí. Ať nám naše milosrdenství této osobě pomůže, nebo ne, díky našemu vlastnímu milosrdenství nám alespoň pomůže,“ říká Satchidananda.

Oceňování a potěšení z vlastností ctnostných lidí nás bude inspirovat k tomu, abychom si takové ctnosti sami pěstovali. A konečně, když jsme konfrontováni s těmi, které považujeme za nenáročné, tradice klasické jógy učí, že bychom se měli snažit mít k nim lhostejný přístup. Často si dopřáváme souzení a kritiku těch, o kterých se domníváme, že jsou zavádějící. To nám stěží pomáhá udržovat klidný stav mysli! Komentátoři tradice klasické jógy poukazují na to, že jogín by neměl odvádět pozornost od své vlastní praxe, aby se pokusil reformovat ty, u nichž je nepravděpodobné, že by dbali na radu. Jak zdůrazňuje Satchidananda: „Pokud se jim pokusíte poradit, ztratíte klid.“

Láska neomezená

Mnoho současných jogínů interpretuje Patanjaliho Yoga Sutra I.33 širší. Chip Hartranft, autor a učitel buddhismu a jógy, překládá sutru slovy: „Vědomí se usazuje, když vyzařuje přátelskost, soucit, rozkoš a vyrovnanost ke všem věcem, ať už příjemným, nepříjemným, dobrým nebo zlým.“ Tento širší pohled je ten, který je zdůrazněn v buddhistické tradici, kde jsou brahmaviharové také známí jako „Čtyři neomezení“ a „Čtyři neměřitelní“, což odráží důraz buddhistické jógy na sociální vztahy a vzájemnou závislost všech bytostí. Oba tyto pohledy jsou cenné; přemýšlení o záměru a účelu každého z nich dává větší hloubku naší vlastní praxi.

Metta nebo Maitri (milující laskavost):

Buddhistická jóga, slovo mettá (Pali ekvivalent sanskrtského maitri používaný Patanjali) se nejčastěji překládá jako „milující laskavost“. Metta souvisí se slovy pro „jemný“ (pomyslete na měkký, mlhavý déšť) a „přítel“, což znamená dobromyslný a dobrosrdečný cit pro blízkého přítele. Není to mazlavé a sentimentální, ani to není majetnické a přilnavé; je to jemné, loajální přijetí s hlubokým pocitem uznání a respektu.

Karuna (soucit):

Karuna souvisí se slovem karma. Je to záměr a schopnost zmírnit a transformovat utrpení, zmírnit smutek. Zatímco slovo karuna se obecně „překládá jako„ soucit “, což v doslovném překladu znamená trpět,„ buddhistický mnich a učitel Thich Nhat Hanh poukázal na to, že nemusíme trpět sami, abychom zmírnili utrpení další člověk. Například lékaři nemusí trpět nemocemi, aby ulevili od bolesti svých pacientů. Buddha popsal karunu jako „chvění srdce“, které zažíváme, když jsme otevřeni a jsme schopni skutečně vidět utrpení a jsme dojati, abychom s tím něco udělali.

Mudita (radost):

Pravá láska přináší radost a mudita je radost, kterou přijímáme z jednoduchých potěšení z dechu nebo očí, které nám umožňují vidět dětský úsměv nebo modrost jasné oblohy, a radost, kterou sledujeme při hře štěněte. Když milujeme, zdá se, že nás obklopuje a prostupuje radost.

Upekkha nebo Upeksha (vyrovnanost):

A konečně, slovo upekkha (nebo upeksha v sanskrtu), překládané těmi v klasické jógové tradici jako „lhostejnost“ nebo „lhostejnost“, je v buddhistické tradici jógy chápáno jako „vyrovnanost“ nebo vyrovnanost nepřipoutanosti. Skutečná vyrovnanost není ani lhostejnost, ani odstup. Je to schopnost plně cítit spojení, aniž by lpěla nebo byla posedlá. Upekkha je tradičně poslední z brahmaviharů, se kterými pracujeme, a je to ten, který nám umožňuje nesmírně prohloubit a rozšířit další tři, vyhýbat se nástrahám, jako je únava ze soucitu, emoční syndrom vyhoření a potlačování spoluzávislosti.

Začněte od sebe

V tomto článku, prvním ze tří podrobně zkoumajících brahmaviharas, začnu s integrovaným přístupem k prvním dvěma, mettá a karuna, které často vyzývám studenty, aby je spojili do jedné souvislé praxe. Když cvičíme mettá a karunu, začneme tím, že si budeme pěstovat přátelskou a bezpodmínečnou úctu k sobě, než se pokusíme pěstovat to samé pro ostatní.

Tento druh radikálního sebepřijetí může být náročný pro ty z nás, kteří mají problém cítit se hodni nebo si zaslouží lásku. Když praktikujeme milující laskavost vůči sobě samým, mohli bychom se setkat tváří v tvář pocitům sebepodceňování, které jsme potlačovali nebo ignorovali, pocitům, které nevědomky ovlivňovaly naše srdce a vztahy. Cvičím a učím mettá a karunu společně, protože přátelská, přijímající láska k sobě a ostatním se může rozvinout často prostřednictvím otevření se těmto potlačeným pocitům se soucitem.

V buddhistické tradici jógy se po tisíciletí udržovaly podrobné pokyny k praktikování kultivace brahmaviharů a praxe, kterou učím, tuto tradici odráží. Nejprve se posaďte do pohodlné polohy. Jako předběžný postup pro mettá bhavanu(nebo pěstování mettá), připomenout svou vlastní dobrotu, čas, kdy jste udělali nebo řekli něco, co bylo laskavé, velkorysé, starostlivé nebo milující. Může to být něco tak jednoduchého, jako nabídnout místo v autobuse nebo připravit své rodině výživné jídlo. Pokud vás nic nenapadá, zaměřte svou pozornost na kvalitu v sobě, která vás baví, sílu nebo dovednost, kterou poznáte a oceníte. Pokud vás nic nenapadá, můžete jednoduše uvažovat o základní správnosti svého vrozeného přání být šťastným. Poté, co se usadíte s dechem a odrazy přípravné praxe, přeneste svou pozornost do svého srdečního centra a uvědomte si, jaké jsou zde pocity - ať už otevřené a vnímavé, nebo uzavřené a bráněné, ať už těžké nebo lehké. Otevřete to, jak se cítí, aniž byste soudili, a jednoduše svědčte a spřátelejte se se srdcem.Pak začněte opakovat následující fráze mettá:

Mohu být šťastný.

Mohu být klidný.

Mohu být v bezpečí před újmou.

Mohu si užívat štěstí a kořen štěstí.

Mohu zažít klid a pohodu na těle, mysli a duchu.

Pokud pociťujete jakoukoli fyzickou nebo emocionální bolest nebo pokud se při praktikování těchto slov vyskytnou potíže, například pocity nehody, hněvu, strachu nebo smutku, přidejte do těchto frází karuna bhavana (kultivace karuny):

Mohu se osvobodit od utrpení.

Mohu se držet jemnosti a péče.

Mohu být osvobozen od utrpení a kořene utrpení.

Mohu se osvobodit od utrpení způsobeného chamtivostí (nebo hněvem, strachem, zmatením atd.).

Mohu zažít klid těla, mysli a ducha.

Mohu na utrpení reagovat soucitem.

Když si opakujete tyto fráze sami pro sebe, pociťte dech a všimněte si reakce těla na každou frázi. Uspokojte se v dozvucích každé fráze, jak se ozývá v uších vaší mysli. Možná zjistíte, že se nemůžete spojit s pocity přátelství a soucitu. Může se zdát mechanické opakovat fráze, jako byste byli neautentičtí. Pokud ano, pamatujte, že posílání lásky do uzavřeného srdce je stále součástí praxe a že můžete, jak kdysi řekl jeden z mých učitelů, „Falešné, dokud to nezvládnete!“ Stejně jako v jakékoli jiné meditační praxi si všimněte, kdy se mysl zabloudí do příběhu, paměti, fantazie nebo plánování. Když se to stane, jednoduše to nechte jít a vraťte se k praxi.

Poté, co k sobě vyjádříte mettakarunu jako základní základ pro to, abyste mohli ostatním nabídnout opravdovou lásku, je dalším krokem nasměrování těchto frází na dobrodince - na ty, kteří k vám byli dobří a ke kterým cítíte úctu a vděčnost, jako například rodiče, přátelé, učitelé nebo kdokoli jiný, kdo vám jakýmkoli způsobem pomohl. Po dobrodincích přijdou milovaní přátelé, skupina, která zahrnuje členy rodiny, milence, přátele a společníky zvířat. To jsou bytosti, které už máte ve svém srdci drahé.

Někdy je pro mě při práci s těmito kategoriemi obtížné vykouzlit obraz pouze jednoho dobrodince nebo milovaného přítele. Cítím, že musím zvětšit své srdce, abych vytvořil prostor pro všechny bytosti, které miluji. A skutečně, toto rostoucí povědomí a ocenění lásky, kterou již máme, je velkým zdrojem radosti, ke které můžeme prostřednictvím této praxe kdykoli přistupovat. Ráda dovolím, aby v očích mé mysli vyvstaly tváře mnoha milovaných, které držím ve svém srdci, a pak oslovím každého člověka frází nebo dvěma, abych skutečně pocítil spojení mezi námi.

Dalším krokem je nasměrování frází na neutrálního člověka, na někoho, k němuž nemáte tak či onak silné city. Možná je to někdo, koho vidíte ve svém okolí, ale nevíte. Když jsem poprvé začal cvičit mettakarunu, žil jsem v Brooklynu a byl tam starší muž, který několikrát denně chodil se svým psem po mé ulici. O tomto muži jsem nic nevěděl a uvědomil jsem si, že k němu nemám žádné silné city, proto jsem si ho vybral jako svého neutrálního člověka. A pak se stala legrační věc.

Po několika měsících jsem si uvědomil, že už mu nemohu posílat lásku jako neutrálního člověka. I když jsem o něm stále nic nevěděl, zjistil jsem, že jsem se o něj opravdu postaral! Když jsem vychoval jeho obraz, pocítil jsem známé teplo zájmu a laskavosti. Přestěhoval se do kategorie „milovaný přítel“.

Po neutrálním člověku nás tato praxe vyzývá, abychom poslali mettakarunu obtížnému člověku. Je to někdo, vůči komu cítíte hněv, strach nebo nedostatek odpuštění, někdo, o kom si myslíte, že vám nějakým způsobem ublížil. Při posílání lásky obtížné osobě je důležité být trpělivý sám se sebou. Začněte s méně náročnými obtížnými lidmi ve vašem životě; postupem času se můžete vypracovat až k opravdu náročným obtížným lidem. Při cvičení, pokud se objeví silné emoce, možná budete muset respektovat limity své současné kapacity a vrátit se k tomu, abyste lásku a soucit směřovali k sobě. Vracejte se tam a zpět mezi sebou a obtížnou osobou a přemýšlejte o tom, jak moc vám bolest způsobená těmito pocity působí.

Měl jsem studenta, který byl odcizený svému hrubému otci téměř 30 let. Poté, co si na devět měsíců namířil mettakarunu, navrhl jsem, aby začal rozšiřovat svůj okruh o dobrodince, blízké a neutrální bytosti. Po několika měsících začal uvažovat o myšlence poslat mettakarunu svému otci.

Objevily se pocity hněvu a zášti, a tak se vrátil k tomu, aby k sobě poslal lásku. Když začal přijímat svou vlastní reaktivitu s láskou a soucitem, nakonec si vytvořil schopnost vysílat lásku a soucit svému otci. Přestože je jeho otec pro něj stále toxickým člověkem, můj student vyrostl ve vnitřním míru, stabilitě a soucitu. Stále si drží odstup od svého otce - zatímco láska může být bezpodmínečná, vztahy vyžadují podmínky - ale nyní cítí soucit a porozumění, ne strach a vztek.

Posledním krokem v praxi je nasměrovat mettakarunu ke všem bytostem. Pokud chcete, můžete se předtím rozhodnout poslat mettakarunu konkrétnějším skupinám bytostí, například vězňům nebo hladovým, týraným nebo bezdomovcům. Nezapomeňte na jiné druhy, protože všechny bytosti si přejí být šťastné a bez utrpení stejně jako vy. A právě tam nás tato praxe nakonec zavede: přát si, aby všechny bytosti všude, viděné i neviditelné, velké i malé, byly šťastné a bez utrpení.

Metta Karuna na podložce

Jak důležité je praktikovat mettakarunu jako formální meditaci vsedě, musíte ji také sundat z polštáře do svého života a vaše cvičení ásan může sloužit jako úžasný most. Chcete-li do své praxe ásan přinést mettakarunu, sklopte se do jemného, ​​podepřeného zadního ohybu s rolovanou přikrývkou nebo podhlavníkem podporujícím spodní špičky lopatek, abyste podpořili větší povědomí o srdečním centru. Nalaďte se na to, jak se cítíte, když začínáte cvičit, nehodnoťte, zda je srdce těžké nebo lehké, nebo zda se v této pozici cítíte živení nebo zranitelní. Jednoduše se věnujte tomu, jak se máte, a poté opakujte fráze mettakaruny a nastavte svůj záměr pro cvičení. Když procvičujete cvičení ásan, pokud cvičíte zadní ohýbání, úseky otevírání ramen a kroucení,možná zjistíte, že fyzicky otevřené srdeční centrum umožňuje snadnější přístup k láskyplným pocitům. Všímavým pohybem pozic můžete cítit, jak se mění kvalita srdce.

Vaše reakce na pocity praxe ásan mohou sloužit jako zrcadlo pro vaše hluboce zakořeněné vzory. Když se přesunete do náročnější polohy, může nastat strach nebo hněv a můžete to využít jako příležitost k tomu, abyste k sobě poslali soucit a lásku. Jeden student, poté, co dlouho držel Vrksasanu (Tree Pose), si všiml, že ji dráždí špendlíky, které cítí ve stojaté noze. Když se podívala hlouběji, viděla, že její averze není proto, že by tyto pocity byly bolestivé, ale prostě proto, že byly jiné. S údivem poznamenala: „Takto reaguji, kdykoli jsem konfrontován s odlišností, ať už jde o novou situaci nebo něčí názor na politiku nebo náboženství.“ Vysílaním soucitu sama sobě a své averzní reaktivitě dokázala změkčit a postupem času více přijímat ostatní lidi 'rozdíly. To je jen jeden příklad uvolňujícího potenciálu bezmezné lásky!

Mnoho studentů si všimne, jak kritické jsou jejich vnitřní hlasy, když procházejí praxí asan; bez soustředěného vědomí všímavosti těmto hlasům věří. Ale když cvičí s všímavostí a záměrem otevřít srdce, jsou schopni nerozhodně zaznamenat hlasy a použít je jako „zvony všímavosti“, aby si připomněli fráze mettakaruny.

Metta Karuna ve světě

Na podložce a po celý den můžete pěstovat mettakarunu pouhým věnováním pozornosti všem příležitostem kolem vás. Když čekáte ve frontě v obchodě, můžete poslat mettakarunu ostatním ve frontě, obchodníkům a pokladníkovi. Na ulici můžete poslat karunu bezdomovce sedící vedle jejího nákupního košíku. A pokud si všimnete, že averze nastává, když vidíte tu bezdomovkyni, můžete poslat trochu karuny také sobě.

Rád bych teď sdílel praxi, kterou jsme se svými studenty považovali za neocenitelnou pro transformaci našich vztahů na všechny lidi a situace, které život představuje. První věc každé ráno, nastavte svůj záměr pěstovat mettakarunu po celý den recitováním následujícího verše:

Probuzení dnes ráno, usmívám se

Zcela nový den je přede mnou.

Snažím se žít každý okamžik v mysli,

A dívat se na všechny bytosti

Očima laskavosti a soucitu.

Kéž jste vy a všechny ostatní bytosti šťastní a bez utrpení.

Frank Jude Boccio je učitelem jógy a zenového buddhismu a autorem jógy Mindfulness.

Doporučená

Naše děti jsou více stresovány, než si uvědomujeme - použijte tuto praxi k jejich nastolení míru
Proč byste měli vyzkoušet vegetariánskou nebo veganskou stravu
Křesťanský vůdce se staví proti vojenské a jógové meditaci