Zajímá vás, co vlastně satja znamená? Čtěte dále a využijte tento jogínský princip v každodenní praxi.
Řeč je možná nejlidštější ze všech našich aktivit. Rodiče netrpělivě očekávají první slova svých dětí; paradoxně, zanedlouho se nemohou dočkat, až ztichnou. Mluvené slovo má schopnost inspirovat, vyděsit a potěšit. Používá se k ohlašování narození, truchlení nad smrtí a dominuje většině bdělých hodin mezi nimi.
Všechna velká duchovní učení světa uznávají, že to, co říkáme, má hlubokou moc ovlivnit naše vědomí. Například buddhismus učí Pravou řeč jako jednu ze svých hlavních pravidel. V této souvislosti Pravá řeč znamená řeč, která není škodlivá a jejímž záměrem je podporovat všechny živé bytosti.
V Jóga sútře (kapitola II, verš 30) představuje Patanjali studentům jógy koncept satyi (pravdy) jako podobného učení. Ale nabízí trochu jiný sklon. Satya je jedním z pěti yam , neboli omezení, které mají praktici začlenit do svého života. (Další čtyři jsou ahimsa , nenásilí; asteya , nekradoucí; brahmacharya , sexuální kontinence; a aparigraha , nenápadnost.)
Protože satya je prezentována jako yama, bylo Patanjaliho učení na toto téma spojováno hlavně s zdrženlivostí než s akcí - s tím, čeho bychom se měli zdržet, spíše než s tím, co konkrétně bychom měli dělat.
Výuka satyi není tímto způsobem prezentována jako nehoda nebo přehlédnutí. Ve většině způsobů je cvičení satya o zdrženlivosti: o zpomalení, filtrování a pečlivém zvážení našich slov, aby když je zvolíme, byla v souladu s první yamou, ahimsou . Patanjali a jeho hlavní komentátoři prohlašují, že žádná slova nemohou odrážet pravdu, pokud nevycházejí z ducha nenásilí. A tady je Patanjali přesně v souladu s buddhistickým učením Pravé řeči. Je zřejmé, že Patanjali nechtěl, aby si jeho čtenáři pletli satyu s řečí, která by mohla být věcně přesná, ale škodlivá. Vaše šaty mohou být nejošklivější, jaké jsem kdy viděl, ale nemusí to nutně cvičit satya, abych vám to řekl.
Další pokyny pro praktikování satyi v Jóga sútře bohužel nejsou příliš rozsáhlé. V době, kdy Patanjali psal, se očekávalo, že učitel nebo guru vyplní mezery v chápání učedníka. Ale mnoho současných studentů jógy takové vedení nemá a nedostatek vysvětlení cvičení jógy v Jóga sútře může ztěžovat začlenění této praxe do každodenního života.
Viz také Cesta ke štěstí: 9 Interpretace Yamas + Niyamas
Satya je jazykem pozorování
Našel jsem velkou pomoc při prohlubování své praxe satyi ve výuce nenásilné komunikace (NVC), kterou vyvinul Marshall Rosenberg, Ph.D. Zaprvé mi jeho práce pomohla pečlivěji oddělit mé úsudky od mých pozorování.
Místo toho, abych řekl: „Tato místnost je nepořádek,“ mohl bych teď říci, „Tato místnost nesplňuje moji„ potřebu “pořádku.“ První věta je rozsudek; druhý je pozorování. V první větě vnucuji světu své standardy; ve druhém jednoduše a jasně vyjadřuji své potřeby v tomto okamžiku. („Potřeby“ je terminologie používaná v NVC; mohlo by to být více v souladu s filozofií jógy nazývat tyto „touhy“.)
Cvičení jógy spočívá v tom, že si člověk jasně uvědomuje sebe sama. Během let, kdy cvičím jógu, pracuji na tom, abych si stále více uvědomoval své vnímání a přesvědčení - a abych uznal, že jsou to jen moje individuální vnímání a přesvědčení. Mluvit jako o „pravdě“ s velkým „T“ neznamená žít ve skutečnosti a rozhodně to není praxe satyi. Pokud řeknu, že někdo nebo něco je „špatné“, moje slova mohou být vyslovena jako pravda, ale ve skutečnosti je to jen názor. Já ne o tom, že se snažíme dosáhnout nějaké, perfektní stav, a pokusit se vyhnout vyhodnocování cokoliv.
Pokud bychom to udělali, nemohli jsme posoudit, kterou košili si ráno obléknout. Navrhuji místo toho, abychom se soustředili na naše myšlenky a řeč, abychom si uvědomili, zda a kdy se rozhodneme soudit. Tím, že si uvědomuji, že soudím, mohu sobě i ostatním objasnit, že si nenárokuji přístup ke konečné pravdě. Ve skutečnosti to samozřejmě nemůže nikdo oprávněně tvrdit.
I když cvičíme jógu, můžeme si snadno zaměnit pozorování a úsudek. Například ve studiu není neobvyklé mít rozsudky nad pózou, kterou považujeme za nepříjemnou. Když učitel navrhne, abychom zkusili takovou pózu, může hlavou projít jeden z následujících úsudků. Nejprve bychom si mohli říci: „Tato póza nedělá nic užitečného“ (souzení pózy). Nebo můžeme učitele vnitřně soudit. Nakonec a pravděpodobně nejběžněji si pomyslíme: „Co je se mnou, že nemohu udělat tuto pózu?“ (soudíme sami sebe).
Když používáme řeč, která vyjadřuje úsudek, omezujeme sebe i ostatní. V tomto případě se omezíme tím, že postavíme pózu, učitele nebo sebe do krabice, krabice označené jako „špatná“. Ztrácíme přehled o tom, že to není špatná póza, ani učitel, ani my. „Špatný“ je spíše výklad, který v nás vyvstává. Ať už je mluvíme nahlas nebo tiše, takové soudy nejsou satyou.
Alternativní způsob, jak si o obtížné póze promluvit, je říci: „Právě teď mám s touto pózou potíže.“ Když používáme řeč tímto způsobem, ať už tiše nebo nahlas, vytvoří se velmi odlišná atmosféra pro učení. Abych zjistil, že mám právě teď potíže, nedělá vůbec žádné prohlášení o samotné póze, učiteli nebo mé hodnotě jako studenta. Neurčuje ani to, že se věci nezmění. Když používám pozorovací jazyk, dávám si prostor a svobodu změnit se správně
nyní nebo kdykoli v budoucnu.
Viz také Yoga 101: A Beginner's Guide to Practice, Meditation, and the Sutras
Jak používat sílu jasných požadavků
Zde je další příklad toho, jak soudit není satya. Jdu do svého oblíbeného obchodu se zmrzlinou, abych si koupil svoji preferovanou příchuť (samozřejmě čokoládu!), A bylo mi řečeno, že žádná není. Musím zvolit jinou příchuť nebo se obejít bez, takže si sbírám vanilku. Zítra se vracím do obchodu se zmrzlinou, protože jsem si získal nové uznání za vanilku, a jsem zklamaný, když slyším, že neexistuje žádná vanilka, pouze čokoláda.
Včera byla čokoláda dobrá a správná; dnes je čokoláda špatná a špatná. Je zřejmé, že v čokoládové zmrzlině není inherentní kvalita „dobrého“ nebo „špatného“. To, co jsem udělal, je promítnutí mé víry a vnímání na zmrzlinu. Když soudím, aniž bych uznal, že to dělám, nepraktikuji satyu. Místo toho jsem mohl dělat pozorování o svých vnitřních preferencích - v této situaci slovy „Dávám přednost čokoládě“ nebo „Dávám přednost vanilce“. Jsou mnohem blíže duchu satyi.
I když je užitečné praktikovat satyu ve více triviálních situacích, jako je můj výlet na zmrzlinu, její význam je ještě zřetelnější, když komunikujeme s ostatními.
Nedávno jsem se při cestě autem s manželem obrátil k němu a řekl: „Máte žízeň?“ Když odpověděl: „Ne,“ pomalu jsem byl stále více rozrušený. Brzy jsme se trochu pohádali. Tato nefunkční interakce pramenila z nejasnosti mé počáteční otázky. Místo toho jsem mohl říct: „Mám žízeň. Byl bys ochotný zastavit se pro trochu vody?“ Tato žádost by byla jasnější, a tedy více v souladu se satyou.
Jak by vypadal svět, kdybychom dávali jasné žádosti ostatním a oni je dávali nám? Během výuky jógy jsem se stále častěji pokoušel dávat jasné požadavky svým studentům. Ptám se jich, zda by byli ochotni vyzkoušet něco nového: Říkám: „To je to, co bych teď rád zkusil.“ Tímto způsobem sdělím jasněji, že je žádám, aby vyzkoušeli něco, o čem si myslím, že by bylo prospěšné, spíše než vyžadovat, aby cvičili pózu „správným“ způsobem. Když mluvím tímto způsobem, zjistil jsem, že studenti se cítí svobodněji zkoumat a učit se; zdá se, že se méně bojí, aby se věci „pokazily“.
Viz také Osvoboďte svou mysl, abyste se přiblížili svému pravému já
Patanjali mírně rozšiřuje svoji diskusi o satyi v kapitole II, verš 36, kde píše, že slova těch, kteří jsou pevně zakotveni v praxi satya, se stávají tak silnými, že se vše, co říkají, stane skutečností. Mnoho komentátorů spekulovalo, co tento verš znamená. Jeden výklad tvrdí, že osoby pevně zakotvené v satyi tak zcela harmonizují s tím, co nemohou říkat nic nepravdivého. Tato interpretace mě láká, protože se zaměřuje na autotransformační hodnotu satyi místo získání osobní moci nad světem. Jinými slovy, namísto toho, abychom nám dávali instrukce, abychom praktikovali satju, protože nám to dá sílu „učinit věc skutečnou,“ učí sútra, že zdokonalením satyi získáváme ještě větší sílu žít plněji v souladu s vesmírem.
Komentátoři této sútry to také interpretovali tak, že naznačují, že slova osoby usazené v satji mají moc evokovat ctnost v ostatních. Když zažijeme osobu mluvící ze satyi, rezonujeme s těmito slovy. Slyšení slov, která vyjadřují pravdu, nám pomáhá zažít hluboké poznání, že nevědomě pravdu již známe. Když slyšíme tato slova, cítíme, že jsme viděli, slyšeli a rozuměli nějaké hluboké, podstatné části nás.
Když cítíme takové hluboké uznání a porozumění, dostává naše duše téměř prvotní útěchu. Cítíme se jako doma zevnitř a jsme inspirováni jednat z toho místa ctnosti v nás samotných. Začátek praktikování satyy tím, že přinášíme více povědomí o našich slovech, nám nejen pomáhá v našich životech a vztazích, ale také přispívá k blahobytu celého světa. Proč? Protože mluvit ze satyy znamená přinášet to nejlepší v ostatních. Když to děláme, vytváříme právě v tuto chvíli svět, ve kterém chceme žít, svět založený na jasnosti a spojení.
