Co je láska? Pochopte 3 duchovní úrovně lásky

Co je láska? Jakkoli bychom chtěli, nemůžeme nutit, aby se láska stala. Můžeme však porozumět jeho mnoha úrovním a snadněji se připojit k jeho zdroji.

„Vím, že tam láska je,“ řekl můj starý přítel Elliot. „Moje otázka zní: Proč to tolikrát necítím?“

Byli jsme uprostřed workshopu, který učím, nazvaného „Exploring the Heart“. Elliot nedávno přišel o otce, a tak jsem se ho zeptal: „Mluvíš o něčem konkrétním?“

„Samozřejmě,“ řekl. Když mi vyprávěl příběh o smrti svého otce, cítil jsem hluboký pocit uznání. Otázky, které jeho zkušenost vyvolala, jsou zásadní, otázky, kterými se všichni zabýváme, když zkoumáme to nejzásadnější a přesto nepolapitelné ze všech lidských pocitů: lásku.

Elliot a jeho otec byli zdvořilí cizinci téměř 20 let. Když však otec vážně onemocněl, jediným člověkem, kterého chtěl kolem sebe, byl jeho syn. „Věděl jsem, že jsme dostali naši velkou šanci se navzájem otevřít,“ řekl Elliot. „Stále jsem přemýšlel:‚ Teď konečně dostane to, kým ve skutečnosti jsem! Spojíme se a konečně k němu budu cítit lásku! '“

Viz také Meditace Láska-Co-Je

Problém byl v tom, že Elliot nedokázal vykopat jediný otisk lásky ke svému otci. On chtěl , aby ho milovala. Věděl, že by ho měl milovat. Ale jejich společná historie si vytvořila takový zvyk odpojení, že necítil vůbec nic.

Jak se cítí láska

Elliot tedy udělal jedinou věc, na kterou si pomyslel, aby tuto mezeru zaplnil. Ptal se sám sebe, „Jak bych se chovat, když udělal cítím lásku mého otce?“ Pak jednal podle intuice, která pro něj vznikla.

Elliot si uvědomil, že když někoho opravdu milujeme, dáváme pozor i na ty nejmenší podrobnosti o existenci této osoby. Cvičil tedy, aby věnoval zvláštní pozornost svému otci. Zpomalil a snažil se udržet své vědomí spojené s otcovým dechem. Sloužil svému otci. Postavil emoční krize ostatních členů rodiny. Stručně řečeno, udělal všechno, co by oddaný syn udělal - a udělal to, jak nejlépe mohl, jako úsporná opatření, praxe.

Podívejte se také na Feel Your Best This Season

Elliotův otec zemřel o tři měsíce později a Elliot seděl pohřbu suchýma očima a stále čekal, až se jeho srdce otevře. Během poslední hymny se konečně vzdal naděje. Sklouzl na svém sedadle, hluboce unavený, bez další námahy.

V tu chvíli pocítil jako malý pramínek z přeplněného proudu proud v jeho srdci záblesk něhy. Přišlo to tiše, přesto to bylo téměř překvapivě sladké. Byla to láska, kterou se snažil cítit. „Měl jsem pocit, jako bych se napojil na nějakou velkou, neosobní láskyplnou energii,“ řekl mi. „Nevyloučilo to mého otce, ale rozhodně to nebylo o něm. Místo toho jsem měl pocit, že v tu chvíli nebylo nic jiného než láska. Všechno byla láska.‚ Ach ​​můj bože, 'pomyslel jsem si.' Právě tady na pohřbu mého otce prožívám duchovní zážitek! “„ Ta myšlenka mu připadala tak zábavná, že se zasmál - což způsobilo rozruch v pohřební kapli, když se lidé otočili, aby viděli, co ho na takovém rozesmívá nevhodný okamžik.

„Přemýšlel jsem, odkud ta láska pochází,“ řekl mi. „Byla to odměna za péči o mého otce? Pokud ano, proč tam nebyl, když jsem to tak řekl?“

Uvědomil jsem si, že za Elliotovou otázkou byla ještě hlubší sada otázek, které nás všechny trápí. Jdou asi takto: Pokud je láska skutečná, proč se necítí tak, jak jsem to vždycky slyšel? Proč to nemohu cítit pořád? A proč láska tak často pociťuje nedostatek, bolest nebo obojí?

Láska je mnohoúrovňová věc

Většina z nás byla celý život zmatená láskou. Ve skutečnosti často začínáme vnitřní život hledáním - vědomým nebo nevědomým - po zdroji lásky, který nelze odnést. Možná jsme vyrostli a cítili se nemilovaní nebo věřili, že musíme vykonávat hrdinské výkony, abychom si zasloužili lásku. Naši rodiče, filmy, které vidíme, naše kulturní a náboženské prostředí nám dává představy o lásce, které nás ovlivňují dlouho poté, co jsme zapomněli na jejich zdroj. Když čteme duchovní knihy a setkáváme se s učiteli, naše chápání lásky se může ještě zkomplikovat, protože v závislosti na tom, co čteme nebo s kým studujeme, se trochu lišíme tím, co láska v duchovním životě znamená.

Někteří učitelé nám říkají, že naší podstatou je láska; jiní říkají, že láska je vášeň, emoce, která vede k závislosti a lpění. Pokud jsme na oddané cestě, jako je bhakti jóga, súfismus nebo mystické křesťanství, často nás učí, že cestou k osvícení je zamilovat se do Boha a nechat tuto lásku růst, dokud nás nepohltí a my se nespojíme s Milovaný. Pokud jsme na jogínské cestě více založené na znalostech, můžeme se naučit dívat se úkosem na pocity blaženosti a lásky, které v praxi vznikají, protože, jak nám bylo řečeno, prostornost, která je naším cílem, je mimo tyto pocity.

Brzy nás bude zajímat, kde v tom všem spočívá pravda. Když duchovní učitelé používají slovo láska, o jaké lásce mluví? Liší se eros (romantická nebo sexuální láska) od agape, takzvané bezpodmínečné nebo duchovní lásky? Je oddaná láska stejná jako soucit nebo láska k lidstvu? Je láska něco, co musíme cítit, nebo stačí nabídnout laskavost a přímé pozitivní myšlenky vůči sobě i ostatním? A jak to, že někteří učitelé nám říkají, že láska je cesta i cíl, zatímco jiní toto téma úplně ignorují?

Viz také Napájení své duchovnosti

V samotném duchovním životě se slovo láska používá nejméně třemi způsoby a naše zkušenost a chápání lásky se budou lišit podle toho, o kterém aspektu přemýšlíme. Kvůli diskusi pojďme tyto tři aspekty lásky označit jako (1) Absolutní lásku neboli Velkou lásku, o které nám Ramakrishna, Rumi a učitelé tradic bhakti jógy a nedualistických tantrických tradic říkají, že je stále přítomná, neosobní a samotná podpora vesmíru; (2) naše individuální zkušenost s láskou, která je nepředvídatelná, osobní a obvykle směřuje k něčemu nebo někomu; a (3) láska jako sádhana (cvičení).

1. Absolutní láska

Láska s velkým L: To je Velká láska, láska jako zdroj všeho, láska jako radikální jednota. Na této úrovni je láska jiným názvem pro Absolutní realitu, Nejvyšší vědomí, Brahman, Boha, Tao, Zdroj - tuto obrovskou přítomnost Shaivitská tradice někdy nazývá Srdcem. Tradice jógy často popisuje Absolutní realitu jako satchidananda - což znamená, že je to čistá bytost přítomná všude a ve všem (sat), že je vrozeně vědomá (chit) a že je podstatou radosti a lásky (ananda).

Viz také Jednoduchá pětidílná praxe na podporu sebepřijetí

Jako ananda je Velká láska vetkána do struktury vesmíru, což ji samozřejmě také staví do středu našeho vlastního bytí. Většina z nás někdy v životě zahlédne záblesky Velké lásky - možná v přírodě, s důvěrným partnerem nebo v okamžiku spojení s našimi dětmi. Tyto zážitky si pamatujeme roky poté, často po zbytek našeho života. Pamatujeme si jejich jasnost, pocit hlubokého propojení, které nám dávají, a skutečnost, že i když se láska, kterou cítíme, zdá být inspirována někým nebo něčím konkrétním, má hluboce neosobní, univerzální kvalitu. A někdy nás Velká láska zasáhne tak, jak byla odhalena, a změní náš život.

Stalo se mi to tak jednoho listopadového večera v roce 1970. Seděl jsem s kamarádem ve svém obývacím pokoji a poslouchal album Grateful Dead, když se ve mně bez varování zalil ohromný zážitek radosti. Stát vyskočil zdánlivě z ničeho, pocit něhy a extáze, která jako by vytékala ze zdí a ze vzduchu a nesla s sebou pocit, že všechno je mojí součástí.

Tato zkušenost inspirovala hořící touhu se k ní vrátit a nakonec se stala motivem mé duchovní praxe. V té době jsem však udělal to, co dělá většina z nás, když jsme zahlédli bezpodmínečnou něhu: promítl jsem svou vnitřní zkušenost na osobu, se kterou jsem náhodou byl, a rozhodl jsem se (poněkud katastrofálně, jak se ukázalo), že je láska mého života a partner mé duše.

2. Individuální láska

Každý z nás po celý život neustále dělá to, co já - promítáme na ostatní lidi a věci pocity lásky, které ve skutečnosti vycházejí zevnitř. „Byla to hudba,“ říkáme. „Byl to Ned (nebo Sarah nebo Jeannie). Byl to příboj! Byla to přítomnost mého učitele!“ Přesto yogic názor je, že všechnynašich zkušeností s lidskou láskou jsou vlastně záblesky Velké lásky. („Boží radost se pohybuje z neoznačené krabice do neoznačené krabice,“ napsal Rumi. „Skrývá se v nich, až je jednoho dne rozlomí.“) Až když se láska filtruje hranolem lidské psychiky, začne vypadat konkrétně a omezeně. Začíná to být zahaleno našimi myšlenkami a pocity a začneme si myslet, že láska přichází a odchází, že ji můžeme cítit jen pro určité lidi nebo že není dost lásky na to, aby šla kolem. Nemůžeme si pomoci.

Viz také Teaching Yoga Self-Love

Naše smysly, mysl a ego, které jsou pevně propojeny, aby nám poskytly zkušenost oddělenosti a odlišnosti, nás nastavily k tomu, abychom si mysleli, že láska je mimo nás, že někteří lidé a místa a věci jsou milí a jiní nejsou, a navíc, že ​​láska má jiné příchutě: mateřská láska, romantická láska, láska k filmům, láska k přírodě, soucitná láska, sexuální láska, láska k útulnému pocitu, že jste na konci dlouhého dne pod pokličkou.

Stručně řečeno, pokud se Velká láska přirozeně sjednocuje, naše individuální, lidská zkušenost lásky podléhá změnám a ztrátám, náladám a přílivům, připoutanostem a averzi. Nezáleží na tom, koho nebo co milujeme; v určitém okamžiku předmět naší lásky zmizí z našeho života nebo nás zklamá nebo přestane být milý, jednoduše proto, že změna je povahou existence. Individuální lásky se tedy vždy dotýká utrpení, i když láska, kterou cítíme, je „duchovní“.

Jednou jsem slyšel, jak se někdo zeptal velkého duchovního učitele: „Způsobí tě láska tím, že budu trpět tak, jak jsem trpěl láskou k jiným lidem?“ Učitel odpověděl: „Pokud mě miluješ tak, jako jsi miloval ostatní lidi, budeš trpět.“ Říkal, že pokud si myslíme, že láska pochází z něčeho mimo nás - dokonce od Boha nebo duchovního mistra - zažijeme bolest. Pomysli na agónii súfijských básníků! Pomysli také na bolest, kterou trpíme, když se, stejně jako můj přítel Elliot, necítím být dostatečně milující, nebo když nemůžeme přinutit lásku, aby přišla v podobě, v jaké to chceme, nebo když se cítíme osaměle, nedoceněně nebo sebe sama odsuzující, nebo kdy, navzdory skutečnosti, že víme připoutanost vede k utrpení, nemůžeme si pomoct myslet, že láska, kterou jsme cítili, pochází od Joe nebo Alice, a že láska je pryč, protože Joe nebo Alice jsou pryč!

Viz také Vytvořit život, který máte rádi

Říci, že naše individuální zkušenost s láskou může být neuspokojivá, proměnlivá nebo neúplná, neznamená, že je méně reálná než Velká láska. Je to Velká láska, která byla jednoduše filtrována. Cvičení jógy spočívá v odstranění filtru, odstranění mezery mezi našimi omezenými zkušenostmi a zkušenostmi s velikostí, které všichni držíme uvnitř. To je celý smysl kontemplativní praxe - zejména praxe milování.

3. Láska jako Sadhana

Třetím druhem lásky - láskou jako praxí - je lék na strašlivý rozpor, který někdy pociťujeme mezi naším smyslem pro to, čím láska může být, a skutečností našeho běžného prožívání. Praxe lásky - jednání a postoje, které vytvářejí atmosféru laskavosti, přijetí a jednoty v nás i v našem okolí - není jen základem duchovního života, je také základem civilizace. Nemůžeme vždy cítit vděčnost, ale můžeme si pamatovat, abychom vám poděkovali. Nemůžeme vždy mít rádi ostatní lidi, ale můžeme se pokusit dávat pozor, když s námi mluví, a pomoci jim, když mají potíže. Možná se ze sebe nebudeme cítit pořád dobře, ale můžeme si zacvičit, jak se k sobě chovat jemně, zpomalit a dýchat, když chceme spěchat, nebo si promluvit zpět ke svým vnitřním hlasům sebekritiky a úsudku.Pokud jde o každodenní život, pocit lásky může být ve skutečnosti méně důležitý nežhraní milující.

To není míněno jako argument pro nalepené úsměvy nebo pro společnou hru skrývání hněvu a úsudku za maskou falešné sladkosti. Praxe milování nikdy není o předstírání falešné fronty. Místo toho je to aktivní odpověď na jednu z největších životních otázek: Jak mohu, navzdory tomu, co v určité chvíli cítím, nabídnout to nejlepší sobě a ostatním lidem?

Pokud si představovat tento dotaz na sebe, nebo ještě lépe, zeptejte se sami sebe (jako Elliot dělal), Jak bych se chovat, když se cítí lásku? -Ty se nakonec objevili postup, který pomáhá tát vaše zmrzlé srdce, takže lásky, která vždy schovává za naše emocionální barikády může ukázat svou tvář. Jedna z mých studentů, chycená v hádce se svým nevlastním synem, se zeptala sama sebe: „Jak by se mi stalo, kdybych teď opravdu cítila lásku?“ Odpověď, která přišla, byla „uvolněná“. Cvičila tedy relaxaci s dechem a dokázala mluvit se svým synem bez spojení strachu a úsudku, které je oba polarizovalo.

Jak se připojit ke zdroji lásky

V průběhu let mi dvě praktiky pomohly znovu se připojit ke zdroji lásky. Oba pěstují pocit jednoty. A oba jsou založeny na vhledu, že nejlepším způsobem, jak obejít ego, které nás odděluje od lásky, je naučit se podkopávat náš pocit odloučení.

První je praxe rozpoznávání toho, že vědomí v jiné osobě je stejné vědomí, které je ve mně. Před lety jsem musel pracovat s náročným, kritickým a úzkoprsým šéfem. Jednoho dne, když byla obzvlášť pichlavá, a já jsem si byl zvláště vědom svého nepohodlí v její přítomnosti, jsem se podíval do jejích očí, zaměřil se na světlo odrážející se v jejích žácích a připomněl jsem si, že vědomí, životní síla, přítomnost to, co se dívalo jejíma očima, bylo přesně stejné jako vědomí, které se dívalo mýma očima. Bez ohledu na rozdíly v našich osobnostech, našich mentálních a emočních stavech jsme byli na úrovni čistého vědomí stejní. Ne jiné, ale jedno.

Viz také Jóga vztahů

Ohromilo mě, když jsem viděl, jak rychle zmizel pocit odcizení a podráždění. Praxe uznání stala strategii, která mi umožnila pohodlně pracovat s touto ženou, a já se opřít o to teď, když jsem pocit, že absence lásky. Více než jakákoli praxe, kterou jsem kdy provedl, pomáhá vyčistit bakterie odcizení, podrážděnosti a žárlivosti, které blokují mou mysl a vytvářejí překážky Velké lásce.

Druhá praxe, kterou používám, jde přímo do nitra našeho pocitu nedostatku, do tajného pocitu, že nemáme dost lásky na rozdávání. Velkou lží, kterou v nás pěstuje pocit odloučení, je iluze toho, že jsme nemilovaní nebo odříznuti od lásky, že toho není dost na to, abychom šli kolem. Necítíme-li se milovaní, přenášíme svůj pocit nedostatku na ostatní, takže i když se snažíme dávat lásku, místo toho prochází úzkost nebo lpění. Přesto, jak Rumi říká v jiné ze svých velkých básní, láska je vždy tam, vždy k dispozici, vždy připravená se k nám vylít. „Už 60 let,“ píše Rumi, „jsem zapomněl, / každou chvíli, ale ne na vteřinu /, že to ke mně teklo zpomalené nebo zastavené.“

Zavřete na chvíli oči a představte si, že sedíte uprostřed obrovského proudu lásky. Představte si, že láska k vám proudí jako voda nebo do vás proudí jako jemný vítr. Ať už tuto lásku skutečně cítíte nebo ne, neustále si představujte, že teče směrem k vám a do vás.

Dalším způsobem, jak přijímat lásku, je představit si, že za oknem vašeho pokoje sedí soucitná a milující bytost, někdo moudrý a neuvěřitelně odpouštějící. Tato osoba vás sleduje oknem; její pohled vás chrání a obklopuje vás sladkostí.

Viz také 5 věcí, které mě jóga naučila o lásce

Dovolte si přijmout lásku, která k vám proudí z této bytosti. Pokud se objeví myšlenky, které to zablokují - například „Nezasloužím si to“ nebo „Toto je jen cvičení; není to skutečné“ - všimněte si jich a nechte je jít, jak byste mohli v meditaci říkat: „Myšlení“ a pak dýchání myšlenky. Vaším jediným úkolem je přijímat.

Když otevřete oči, rozhlédněte se kolem sebe s myšlenkou, že láska, o které jste přemýšleli, k vám stále proudí ze všeho, co vidíte, a ze samotného vzduchu.

Ve skutečnosti je. Velká láska, láska, která je jádrem všeho, je přítomná ve všem a vykukuje v každém okamžiku, kdy pociťujeme jiskru něhy, uznání nebo náklonnosti. Jakýkoli záblesk lásky je jiskrou z toho ohně a vede nás zpět k němu.

Sally Kempton, také známá jako Durgananda, je autorkou, učitelkou meditace a zakladatelkou Dharana Institute.

Doporučená

Rozhovor s YJ: Patricia Walden
Když se jóga stane skutečnou
7 představuje jarní očištění vašeho ducha