Hledám Samádhi

Každé spalující odpoledne v létě, kdy mi bylo 8 let, jsem vlezl do svého oblíbeného čokoládově hnědého křesla s okrajem dna a ponořil se do románu Nancy Drew. Když jsem byl úplně uchvácen, když jsem četl o odvážných činech mé oblíbené hrdinky, byl jsem převezen na jiné místo a čas. Nevšiml jsem si ničeho kolem sebe, dokud jsem se nedostal na povrch, abych našel matku stojící poblíž a opakovaně mě volal na večeři.

O několik let později se tato schopnost plně soustředit na jednu věc ukázala překvapivě cennou, když jsem se snažil pochopit, o čem píše filosof / jogín druhého století Patanjali, když ve své Jógové sútře hovořil o dharaně - stavu koncentrace.

Nejuznávanější starodávný pramen pro cvičení jógy, Patanjali's Yoga Sutra popisuje, jak mysl funguje a jak můžeme integrovat jógu do našich životů. Patanjaliho ashtanga jóga zahrnuje osm složek praxe („ashtanga“ znamená v sanskrtu „osm končetin“) a dharana neboli soustředění je šestou z těchto osmi končetin. Sedmá končetina je dhyana neboli meditace a osmou a poslední končetinou je samadhi neboli osvícení. Tyto poslední tři končetiny se často studují společně a nazývají se antaratma sadhana neboli nejvnitřnější úkol.

V kapitole III, verši jedna, Patanjali vysvětluje koncentraci jako „spojení vědomí s [jediným] místem“. Rád si ctím tento stav vstřebávání kdykoli a kdekoli ho najdu. Někdy to vidím u hudebníka, který je zaměřen na hudbu s vyloučením všeho jiného, ​​nebo u sportovce v napjatém okamžiku rozhodující hry. Praktici jógy samozřejmě aktivně vyhledávají tuto hloubku soustředění v praktikách ásany (držení těla) a pránájámy (dechová cvičení), jakož i v samotné meditaci. Věřím však, že dharanu lze najít, kdykoli je člověk plně přítomen a zaměřen na činnost nebo předmět.

Podle definice toto zaměření vyléčí vnitřní konflikty, které tak běžně zažíváme. Když jste úplně soustředění, nemůžete mít na něco dvě mysli.

Jako mnoho lidí jsem zjistil, že když je rozdíl mezi mými činy a mými myšlenkami, jsem unavený a cítím ve svém životě méně radosti. Ale necítím konflikty - i když se mohu setkat s obtížemi -, když jsem skutečně zaměřen na okamžik.

Tato schopnost zaměřit veškerou pozornost mysli na jednu věc je základem další končetiny - dhjána nebo meditace - a je naprosto nezbytná, má-li praktikující dosáhnout osvobození samádhi. Jedním ze způsobů, jak pochopit rozdíl mezi koncentrací a meditací, je použití deště jako analogie. Když začne déšť, vlhkost mraků a mlhy (každodenní povědomí) se spojí do koncentrované vlhkosti a stanou se zřetelnými kapkami deště. Tyto kapky deště představují dharanu - přerušované okamžiky soustředěné pozornosti. Když déšť padá na Zemi a vytváří řeku, sloučení jednotlivých kapek deště do jednoho proudu je jako dhyana nebo meditace. Oddělené kapky deště splývají do jednoho nepřetržitého toku, stejně jako jednotlivé okamžiky dharany splývají do nepřetržitého zaměření meditace. V angličtině často používáme slovo „meditovat „znamená“ myslet „, ale v józe meditace není myšlení; místo toho je to hluboký pocit jednoty s předmětem nebo činností.

Studenti jógy se často učí meditovat zaměřením na mantru, dech nebo snad na obraz guru nebo velkého učitele. Tyto praktiky jsou nesmírně obtížné, protože je přirozeností mysli skákat od nápadu k nápadu, od pocitu k pocitu. Svámí Vivekananda ve skutečnosti nazval mysl „opilou opicí“, když na konci devatenáctého století zavedl do Spojených států meditaci.

Jakmile uděláte první krok, kdy se naučíte uklidnit tělo k meditaci, nemůžete si nevšimnout, jak je mysl „nehybná“. Takže místo toho, abych přemýšlel o meditaci jako o nějakém zasněném stavu, ve kterém se myšlenky vůbec nedějí - místo toho, abych se snažil utišit něco, co od přírody nikdy není tiché - věnuji celkovou pozornost agitacím, které jsou mými myšlenkami. Moje myšlenky mohou pokračovat, ale věnování nepřetržité pozornosti mým myšlenkám je samo o sobě meditací.

Poslední končetinou v Patanjaliho ashtanga józe je samádhi neboli osvícení. Když jsem uvažoval o tom, že budu psát o této nepopsatelné končetině, napadlo mě nejdříve zenový přístup a nechat stránku prázdnou. Svým způsobem se psaní o samádhi zdá být jako dávat hladovému člověku slova o jídle místo o samotném jídle. Diskuse o samádhi však stojí za to, protože pokud si neuvědomíme možnost celistvosti, může být pro nás prakticky nemožné zahájit naši cestu k němu.

Přítomnost bez ega

Když jsem poprvé začal studovat jógu, myslel jsem si, že samádhi je trance podobný stav, který praktikujícího přenese z každodenního vědomí do lepšího stavu bytí. V průběhu let se mé chápání změnilo. Nyní považuji samádhi za pravý opak transu. Samádhi je stav intenzivní přítomnosti bez úhlu pohledu. Jinými slovy, v samádhi vnímáte všechny úhly pohledu na realitu najednou, aniž byste se soustředili na konkrétní.

Abychom tomu lépe porozuměli, představte si, že každý z nás má před sebou „mřížku“ nebo filtr. Síť tohoto filtru je vytvořena ze všech našich zkušeností a nápadů; je vytvořen naším pohlavím, naší konkrétní osobní historií, našimi rodinnými a kulturními hodnotami a naším vzděláním, abychom jmenovali jen několik faktorů. Tato mřížka filtruje všechny naše zkušenosti. Například, zatímco my všichni máme potřebu potravin, naše síť nám říká, zda hamburgery, syrové ryby, nebo organické tofu jejídlo. Mřížka je souhrnem našich přesvědčení - vědomých i nevědomých - o realitě. Samádhi je stav, ve kterém již nezažijeme realitu prostřednictvím mřížky; místo toho prožíváme realitu přímo. Prakticky každý z nás tento stav ochutnal. Někteří lidé mají tento zážitek při bohoslužbách, jiní při milování, jiní sami v lese. Samádhi je stav, ve kterém jste na buněčné úrovni vědomi základní jednoty vesmíru.

Jak souvisí samádhi s každodenním životem, životem naplněným placením daní, úklidem kuchyně, cvičením jógy, mytím auta? Zdá se, že samádhi nemá nic společného s našimi každodenními činnostmi. Ale na jiné úrovni je samádhi nejdůležitější věcí v našem životě. Koncept samádhi s sebou přináší možnost hluboké naděje na náš lidský růst. Patanjali nás učí, že jsme vždy schopni zažívat samádhi, že v jakémkoli okamžiku můžeme stát celé a plně k dispozici. Pokud tomu porozumíme, stane se toto porozumění základním uznáním naší pravé podstaty. Paradoxně se zdá, že cestu - cestu jógy - potřebujeme, abychom objevili, co v nás bylo po celou dobu.

Doporučená

Zázračná praxe: Jak jóga mění životy
Nejlepší doplňky na podporu ledvin
Root down, Lift Up: Fish Pose