Pokud jde o procvičování pozornosti, jóga a buddhistické tradice mají mnoho společného.
Nedávno jsem letěl z Bostonu do San Franciska pozdě v noci. Jak letadlo řvalo po přistávací dráze, mladá žena sedící vedle mě vypadala, že medituje. Vzhledem k omezením v cestování letadlem zaujala pozoruhodně dobrou pozici - oči zavřené, sedící s rukama dlaněmi na stehnech. Seděla tak dobrých 30 minut.
Později, když letuška začala podávat občerstvení, se moje spolubydlící představila jako Beverly. Právě byla na ústupu ve společnosti Insight Meditation Society, známém new England centru pro meditaci vipassana. Řekl jsem jí, že jsem učitelem jógy a dělal jsem mnoho různých druhů meditace, včetně vipassany. Ponořili jsme se do dlouhého rozhovoru o józe a meditaci a po chvíli se na chvíli zastavila a zjevně o něčem přemýšlela. "Můžu se tě na něco zeptat?" zeptala se a svraštila obočí. „Pokud učíš jógu, jak můžeš dělat vipassanu, aniž bys se zmátl? Myslel jsem, že jogíni učili praxi samádhi a buddhisté praktikovali vhled.“
Beverly skutečně vyjadřovala zajímavé a trvalé nedorozumění, že tradice meditace jógy učí pouze to, co označovala jako samádhi - tím měla na mysli koncentrační praktiky - a že buddhistické tradice primárně zdůrazňují vhled, neboli vipassanu. Tato mylná představa je často dochucena názorem, že samádhi je ve skutečnosti o „blaženosti“, zatímco vhled je o vážnější záležitosti jasného vidění. Všiml jsem si, že tento zmatek se stal kamenem úrazu - zejména pro mnoho studentů jógy, kteří se hlubší praktiky meditace učí téměř výlučně od buddhistických učitelů.
Slovo samádhi má v jógě a buddhistických lexikonech různé významy. Pro buddhisty to obvykle znamená celé spektrum koncentrovaných stavů mysli. (Buddha řekl, „učím jen Sila , samádhi a panna “ --ethical praxe, koncentraci a pohled.) Pro jogínů, na druhé straně, samádhi často se odkazuje na pokročilých stádiích praxe - etap, které mohou v ve skutečnosti zahrňte mnoho z toho, co Buddha označoval jako samádhi i pannu. V klasické józe je samozřejmě samádhi osmou a poslední částí cesty s osmi končetinami (ashtanga) .
Tento zmatek vedl k mylné představě, že klasické meditační tradice v józe - ty, které vycházejí z Patanjaliho jógové sútry - se spoléhají výhradně na koncentrační techniky osvícení. Není tomu tak. Existuje mnoho pohledů na roli meditace - nejen mezi praktikujícími buddhismu a jógy, ale také v rámci každé z těchto rozsáhlých tradic. Ale můj spolubojovník a já jsme měli štěstí: Procvičovala formu odvozenou od Theravadanského buddhismu (založenou na Pali Canon) a já cvičil formu odvozenou od klasické jógy. Jak se ukázalo, obě jsou součástí stejné klasické meditační tradice; každý spoléhá na sofistikované metody tréninku jak v koncentraci, tak vhledu.
Všechno to začíná koncentrací
V každé z těchto klasických cest začíná praxe kultivací přirozené schopnosti mysli soustředit se. Tato kapacita se v každodenním životě zjevuje po celou dobu. Například na nedávné dovolené na Floridě jsem ležel na pláži a četl knihu. Moje tělo a mysl byly již uvolněné - důležitý předpoklad pro trénink pozornosti. Na okamžik jsem zvedl oči a oni se posunuli k malé červené žulové skále, která byla těsně před mým ručníkem. Fascinovala mě jeho barva a tvar. Moje pozornost klesla do skály a zkoumala ji. Skála upoutala mou pozornost několik nádherných minut spontánního samádhi.
Když se pozornost něčeho tímto způsobem ponoří do něčeho, stane se několik kuriózních věcí: Proud myšlenek v mysli se zužuje; externí, rušivý senzorický vstup je vyladěn (už jsem si nebyl vědom, že mi slunce pálí kůži); mozkové vlny se prodlužují; vznikají pocity jednoty s předmětem; objeví se klidný a klidný stav mysli. Tyto zkušenosti se nám stávají častěji, než si myslíme. V symfonii se mysl upne na krásnou houslovou linii v Bachově koncertě. Na večeři shledáváme soustu jídla zvlášť pozoruhodnou. Obě tyto zkušenosti zahrnují přirozený vznik jednocípé pozornosti.
Ukazuje se, že tuto přirozenou schopnost pozornosti lze vysoce trénovat. Mysl se může naučit zaměřit na předmět, zůstat na něm, proniknout do něj a poznat ho. Objekt může být buď vnitřní, jako je dech nebo tělesný pocit, nebo vnější, například ikona nebo svíčka. Jak se na objekt vyvíjí koncentrace, mysl utichá a je absorbována v objektu.
Vedlejší účinky tohoto vysoce koncentrovaného stavu jsou docela příjemné a mohou zahrnovat vyrovnanost, spokojenost a - někdy - vytržení a blaženost. Tyto koncentrační zážitky se ve skutečnosti někdy označují jako „zážitky rozkoše“. V buddhismu jsou vysoce kultivovaní v řadě koncentračních stupňů nazývaných jhanas (absorpce). V klasické jógy tradice, podobný, ale ne totožný, řada etap je identifikován při vývoji finálních třech částech path-- Dharana (koncentrace), Dhyana (meditace) a samádhi.
Jak naše koncentrace v těchto fázích dozrává, jsme vyškoleni k udržení pozornosti na objekt bez přerušení po delší dobu. Naše nepřerušovaná koncentrace se nyní stává silnou - jako laserový paprsek - a vidíme pouze „holé“ vlastnosti objektu, mimo kategorizaci a diskriminační myšlení.
Na těchto nejhlubších úrovních výcviku se objevuje další pozoruhodný výsledek: Mysl se stává na samotě od tahu stresujících emocí a je dočasně bez touhy, lpění a averze. Ze západního psychologického hlediska bychom mohli říci, že mysl je zcela izolována od konfliktů. Výsledkem je, že techniky koncentrace poskytují mysli tolik potřebný útočiště.
Insight: Exploring the Steady Mind
Díky praxi koncentrace se mysl stává vysoce naladěným nástrojem. A jak mysl stabilně dospívá, začíná se dít něco mimořádného: Tato koncentrovaná mysl rozvíjí schopnost zkoumat sama sebe. Stává se schopným systematicky zkoumat způsoby, kterými všechny jevy - myšlenky, pocity a pocity - vznikají a odcházejí do proudu vědomí. Mentální jevy, které byly dříve příliš pomíjivé, než aby si je všimly, začaly spadat do vnímavého rozsahu. Ve skutečnosti může mysl začít brát sama sebe jako svůj vlastní objekt.
Základy této jemné vyšetřovací mysli možná nejsou v běžném životě tak běžné jako základy soustředěné. Každý, kdo vstoupil do kontemplativního režimu, je však možná zažil. Když sedíme v kostele, modlíme se, jsme si náhle vědomi způsobů, kterými zasahují jiné myšlenky. Nebo klidně odpočíváme pod stromem a sledujeme, jak se vlna obtížných pocitů pohybuje proudem vědomí jako temný bouřkový mrak a poté odpluje.
Ukazuje se, že tuto vyšetřovací schopnost mysli lze systematicky rozvíjet a trénovat. A toto školení, jak si dokážete představit, závisí na úplně jiné strategii pozornosti: Spíše než zúžit proud pozornosti, učíme se ji metodicky rozšiřovat a sledovat nekonečné kolísání myšlenek, pocitů, obrazů a vjemů.
Prostřednictvím vhledových praktik se meditující učí navštěvovat co nejvíce mentálních a fyzických událostí, jak je to možné, moment od okamžiku. Meditující vidí přesně, jak je vlastně postaven svět obyčejné zkušenosti a Já. („Viděl jsem stavitele domu,“ řekl Buddha v noci svého osvícení.)
Tento typ tréninku je známý jako trénink vhledu, a přestože byl dobře rozvinut v buddhistických meditačních tradicích v Americe, nebyl zcela pochopen v tradicích jógy, protože nám byly předány. To vysvětluje naši mylnou představu - a Beverly -, že praxe vhledu v tradici jógy neexistuje.
Otázka, proč je vhledová řada Patanjaliho programu v současné praxi - alespoň v Americe - opomíjena, je fascinujícím tématem jindy. (Přesto je nepopiratelné, že jeho program skutečně závisí na vývoji vhledu - jak jasně ukazují závěry Knihy třetí a čtvrté jeho Jóga sútry.)
Jakmile Patanjali rozvrhne trénink soustředění - dharana, dhyana a samadhi - nařídí praktikujícímu, aby pomocí výsledných dovedností pozornosti prozkoumal všechny jevy ve stvořeném světě, včetně samotné mysli. Yogi se učí používat „dokonalou disciplínu“ (samyama) koncentrované mysli k prozkoumání celého pole mysli a hmoty. Velká část třetí knihy Jóga sútry, o které se všeobecně věří, že je jen o dosažení nadpřirozených sil, ve skutečnosti obsahuje Patanjaliho pokyny pro systematické zkoumání pole zkušeností.
Okamžiky vhledu mohou být více než trochu děsivé. Některé buddhistické tradice o nich budou dokonce hovořit jako o „zkušenostech s terorem“, protože když začneme podrobně zkoumat zkušenosti, zjistíme, že svět vůbec není takový, jaký se zdá být. Postupy vhledu v obou tradicích účinně dekonstruují náš běžný způsob vidění sebe a světa. Naučit se nést tuto realitu z okamžiku na okamžik může být roztříštěné a může způsobit značnou úzkost. Ve výsledku potřebujeme pravidelný návrat ke koncentraci a klid. Aby naše praxe mohla úspěšně pokračovat, musíme rozvíjet systematické souhry mezi zkušenostmi rozkoše a zkušenostmi teroru.
Dosažení jasnějšího pohledu na realitu
Na konci těchto meditačních cest vidí meditující v obou tradicích tisíce diskrétních událostí, které vznikají a odcházejí v každé milisekundě. Patanjali popisuje nejkomentovanější vizi jevů, o nichž si myslí, že je lidsky možné - dharma megha samadhi , ve kterém jsou považováni za bouřku, ve které je vnímána každá samostatná dešťová kapka.
Meditátoři v obou tradicích vidí, jak všechny jevy (včetně Já) jednoduše vznikají a odcházejí kvůli příčinám a podmínkám. Buddhisté objevují takzvané tři známky existence, které spočívají v utrpení (duhkha) , bez sebe (anatman) a nestálosti (anicca) . Jogíni objevují podobné „čtyři mylné víry“: víru v trvalost předmětů, víru v konečnou realitu těla, víru, že náš stav utrpení je opravdu štěstí, a víru, že naše těla, mysli a city zahrnovat, kdo a co ve skutečnosti jsme.
Některé aspekty pohledů na konci cest nejsou totožné. Jogíni objevují, že za touto „sprchou“ jevů se skrývá trvalé čisté vědomí ( puruša ) - nezrozené a neměnné - zatímco buddhističtí meditující vidí čistou diskontinuitu a momentálnost, prázdnotu, která dává vzniknout formě.
Zdá se mi však zjevné, že to, co je v obou tradicích skutečně osvobozující, je mnohem podobnější, než si jakákoli z těchto tradic uvědomuje. V závěrečných fázích vidí meditující v obou tradicích, že svět obyčejné zkušenosti a Já jsou vlastně stavby, spíše sloučeniny v přírodě než „skutečné věci“ samy o sobě.
Velké klasické meditační tradice se zajímají o dva výsledky: pomoci praktikujícímu ukončit utrpení a pomoci jí vidět realitu jasněji. Obě tradice objevily, že tyto dvojí cíle jsou úzce propojeny a že tyto úžasné konečné stavy může dosáhnout pouze strategie metodického trénování jak koncentrace, tak vhledu. Z tohoto důvodu jsou obě tradice oceňovány jako autentické a úplné cesty k osvobození.
O NAŠEM ODBORNÍKU
Stephen Cope je psychoterapeut, učitel jógy a senior vědecký pracovník v Centru pro jógu a zdraví v Kripalu v Lenoxu v Massachusetts. Je autorem Jógy a hledání pravého já (Bantam, 1999) a The Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, k dispozici v roce 2004).
