Bez ohledu na to, jak těžké může být, že se na konci rušného dne přetáhnete na hodinu jógy, nevyhnutelně se budete cítit lépe, až bude po všem, plynule vycházet ze dveří s vaší lepkavou podložkou úhledně zakroucenou pod paží. V tu chvíli se může zdát nepředstavitelné, že byste někdy odolávali dalšímu cvičení. Ale jaksi hned ráno po skvělé hodině může vzniknout odpor k praxi. Když ležíte v posteli, můžete se setkat s duševním bojem a pokusit se rozhodnout, zda a kdy vstát z postele a na podložku pro tu první psa směřující dolů.
Tato zkušenost odporu není jen moderním fenoménem, který trápí naši příliš přetíženou kulturu. V celé historii jógy se studenti potýkali s tím, co přesně to znamená cvičit, co je to disciplína a jak překonat opakující se odpor k cvičení.
Patanjali velmi brzy ve své klasické Jóga sútře poskytuje několik veršů, které mluví přímo k těmto otázkám. Poté, co definoval jógu jako „kontrolu nad fluktuacemi mysli“ (Kapitola 1, verš 2) a popsal základní kategorie těchto fluktuací, říká: „Kontrola nad fluktuacemi mysli pochází z vytrvalé praxe a nepřipoutanosti“ (1.14). Tyto dvě vedení konceptů abhyasa (vytrvalý praxe) a Vairagya (nonattachment) • Jsou nejen klíčem k překonání svůj odpor; jsou také klíčem k józe. Na první pohled se zdá, že abhyasa a vairagya jsou protiklady: Cvičení vyžaduje uplatnění vůle, zatímco nepřipoutanost se jeví spíše jako odevzdání. Ale ve skutečnosti jsou to doplňkové součásti jógy,každý vyžaduje druhého pro svůj plný výraz.
Pěstujte soucit
Abhyasa se obvykle překládá jako „praxe“, ale někteří to přeložili jako „odhodlané úsilí“ nebo to, co jsem se rozhodl nazvat „disciplínou“. Bohužel pro většinu z nás existuje jen málo slov, která nás odradí jako „disciplínu“. Přináší vzpomínky na to, že vám bylo řečeno sedět na té klavírní stoličce 30 minut a cvičit, ať se děje cokoli. Nebo si v našich myslích můžeme spojit disciplínu s trestem. Ale druh disciplinovaného úsilí, který Patanjali znamená abhyasa, se velmi liší od pocitu síly a dokonce i násilí, které si lidé spojují se slovem „disciplína“.
Kázeň pro mě není něco, co na sebe vnucuji. Je to něco, co kultivuji a co ve mně vyvstává jako výsledek dvou věcí: mého jasného úmyslu a mého závazku.
Jasnost záměru vyžaduje, abych si našel čas na prozkoumání a pochopení toho, o čem moje praxe jógy je. Je to o protahování hamstringů nebo o transformaci mého života? Používám svou praxi k tomu, abych měl zdravější a atraktivnější tělo, nebo abych rozvinul potřebné povědomí, aby mé myšlenky už neběžely po mém životě? Možná chci obojí. Koneckonců, mít zdravé tělo není nehodný cíl. Ale v každém případě je důležité, abychom byli co nejjasnější, až jsme schopni si zapsat, co od naší praxe jógy chceme. Postupem času se to samozřejmě může změnit. Když jsem začal dělat jógu, myslel jsem si, že mě nezajímají „všechny ty duchovní věci“. Myslel jsem, že dělám jógu jen proto, abych pomohl vyléčit artritidu. Ale od mé první třídy jsem se cítil hluboce přitahován k celému učení jógy.
Chcete-li snížit svůj odpor k cvičení, věnujte nějaký čas této otázce jasnosti. Jen na pár okamžiků, než vstoupíte na podložku, si položte otázku, o čem je dnes vaše cvičení jógy . Nejprve se zaměřte na jasnost, ne na akci. Ať už vás vaše odpověď povede k volbě fyzicky náročného cvičení, nebo k odpočinku, budete s ním více přítomni, pokud budete jednat z jasného místa. Když cvičíte z jasnosti, snižujete čas, který strávíte chycen v pochybnostech a výslechech. S vaší energií více soustředěnou předpovídám, že si cvičení budete více užívat - a tím se postupem času váš odpor sníží.
Mimo jasnost
Zatímco jasnost je jednou z nezbytných ingrediencí pro abhyasu, druhou stejně nezbytnou ingrediencí je závazek. Patanjali ve verši 13 uvádí, že vytrvalá praxe - to, čemu říkám disciplína - je snaha stabilizovat stav, ve kterém jsou fluktuace mysli nejčastěji omezovány.
V dnešní době se zdá, že mnoho lidí má z konceptu závazku zmatek. Například někdy zaslechnu, jak lidé říkají, že by se zavázali k manželství, kdyby věděli, jak to dopadne. To ale naznačuje, že ve skutečnosti nechápou, co závazek znamená. Ve skutečnosti, pokud znáte výsledek akce předem, nevyžaduje to tolik odhodlání. To, co dělá vaše odhodlání cvičit, je skutečnost, že nevíte s jistotou, jak to dopadne, přesto si to stále zvolíte jako nejlepší postup.
Jóga je praxe nejen akce, ale také pozorování a víry. Když pozorujeme náš odpor k praktikování a poté se rozhodneme jednat, naše praxe se stane vyjádřením naší víry v jógu - víra, která vychází jak z naší minulé zkušenosti, tak z důvěry, že naše praxe nás udrží, když skočíme do neznáma.
A tak cvičím, aniž bych věděl, jak to všechno dopadne. Je zřejmé, že spolu s jasností a vírou vyžaduje můj závazek určitou vůli a úsilí. Jak říká Patanjali ve verši 14, vybudování pevného základu v praxi vyžaduje dlouhodobou námahu. Závazek cvičit znamená, že cvičím, pokud je to pro mě snadné, a cvičím, pokud je to pro mě těžké. Pokud se nudím, cvičím; pokud jsem nadšený, cvičím; pokud jsem doma, cvičím; pokud jsem na dovolené, cvičím. V buddhismu se říká: Pokud je horko, buďte horkým Buddhou. Pokud je zima, buďte chladným Buddhou. To je důslednost a odhodlání v praxi, které Patanjali myslí, když mluví o abhyase. Na začátku může být tato vytrvalá námaha aktem vůle, aktem ega. Ale jak pokračujeme,samotná praxe vytváří hybnou sílu, která nás pohání přes obtížné chvíle strachu a nudy.
O této důslednosti odhodlání svědčí ochota dostat se na podložku a být přítomen při čemkoli, co se ve vaší praxi objeví právě teď. Praxe není jen o dosažení konkrétního fyzického nebo emocionálního cíle. Když cvičíte svou jasnost, odhodlání a víru - když se rozhodnete cvičit - ve skutečnosti jste již dosáhli mnoha cílů jógy.
Cvičení bez přílohy
Ale abychom skutečně dosáhli druhu odhodlání a stálosti, které Patanjali nazývá abhyasa, musíme vykonávat druhou činnost, kterou zmiňuje ve verši 12: vairagya neboli nepřipoutanost. Patanjali popisuje vairagya jako stav, ve kterém už člověk netúží po pozemských předmětech nebo duchovních věcech. Vairagya lze také považovat za propuštění, odevzdání a propuštění. Ale jen slepé puštění není vairagya. První složkou této praxe musí být spíše moudrost diskriminace.
Tuto lekci jsem se jednoho dne naučil velmi jasně v tramvaji. Čerstvě z učení, cítil jsem se vysoko a myslel jsem si plný soucitu, jsem nastoupil do tramvaje na cestu domů. Cítil jsem se plný lásky a milosti a zářil jsem na všechny kolem mě. Najednou se uličkou potácel velmi opilý muž, naklonil se ke mně s úšklebným úsměvem a vdechl mi alkohol do tváře. To se mi nikdy předtím ani potom nestalo. Možná jsem nebyl tak plný lásky a soucitu, jak jsem si myslel; plný rozsudků jsem couvl a odvrátil se. Dozvěděl jsem se, že nejsem tak otevřený a milující, jak jsem si představoval - a také to, že tramvaj možná nebyla tím nejlepším místem pro to, aby „všechny mé čakry visely otevřené“. Vesmír mi právě dal malou lekci o diskriminaci.
Praxe diskriminace vede k další části vairagya: porozumění rozdílu mezi uznáním a přijetím. Před mnoha lety jsem nějak dospěl k závěru, že praktikovat propouštění znamená přijmout všechno přesně tak, jak to je. Nyní mám jinou perspektivu. Naučil jsem se, že existují určité věci, které nikdy nepřijmu: týrání dětí, mučení, rasismus, úmyslné poškození životního prostředí, nelidské zacházení se zvířaty. Pokud se však chystám cvičit - a žít - s jasností, musím uznat, že tyto věci existují a že nebudou žít ve stavu popření.
Paradoxně, když žiji s hlubokým uznáním toho, co je, pak a jen tehdy mohu žít v jasnosti. Jakmile žiji v jasnosti, mohu si vybrat své činy a nechat se vzdát plodů své práce, přičemž jsem se lahodně ztratil v procesu jednání ze soucitu. Pokud jen přijmu věci takové, jaké jsou, možná se nikdy nerozhodnu zmírnit mé utrpení nebo utrpení druhých. Toto takzvané přijetí je skutečně samolibost maskovaná jako duchovní praxe.
Slyšel jsem, že se tomu říká „idiotský soucit“. Znamená to nabídnout odpuštění a přijetí bez diskriminace. Pokud není zloděj odpovědný za svůj zločin, není to správné použití vairagya; můžeme mít soucit s jeho utrpením a stále vyžadovat, aby trávil čas ve vězení. Náš soucit je skutečný a cenný pouze tehdy, když poslouží ke snížení utrpení. Když se vzdáme své víry v to, jak by měl svět vypadat, a místo toho uznáme svět, jaký ve skutečnosti je, pak můžeme ze srdce soucitu zmírnit utrpení a sloužit druhým (i sobě) v nejvyšším možném smyslu.
Pouze prostřednictvím rozlišování a uznávání toho, co je, můžeme vyvinout odhodlané úsilí abhyasy způsobem, který se neuchýlí k síle nebo dokonce násilí vůči nám a ostatním. Když ležím v posteli a vzdoruji praxi, místo toho, abych si vyčítal svou neochotu, mohu zařadit vairagya i abhyasu. Když tam ležím, mohu objasnit svůj záměr a znovu zaměřit své odhodlání; Mohu uznat svůj stav odporu, aniž bych ho přijal; Nakonec se mohu rozhodnout nechat se připoutat k výsledku své tréninkové relace.
Mohu také opustit své pochybnosti, obavy, nejistotu a boj a pustit se do své jasnosti, síly, odhodlání a víry v proces jógy. A mohu si připomenout, že žádná cesta životem nemůže být bez obtíží. Spíše než se snažit vyhnout obtížím si mohu vybrat, kterou výzvu chci: výzvu změny a jejího růstu nebo výzvu zůstat tam, kde už jsem. Raději bych čelil obtížím, které by mohly nastat při mé praxi, nebo obtížím zůstat v odporu a žít bez pozitivních účinků mé praxe?
Pokud si to všechno vybavím, pravděpodobně vstanu z postele, vkročím na podložku a užiji si svoji praxi - a mnohem méně pravděpodobně pociťuji odpor, až se zítra probudím.
Autorem je Judith Hanson Lasater
Uvolněte se a obnovte
a žít svou jógu.
