Toto je třetí ze třídílných seriálů o brahmaviharách, které nám ukazují cestu k laskavějšímu a soucitnějšímu vztahu k sobě i ostatním. Přečtěte si část I: Láska v plném květu a část II: Jsem pro vás tak šťastná.
Mnoho lidí, které znám, se ráno vyhýbá čtení papíru - být konfrontován se všemi nespravedlnostmi a špatnými skutky na světě je znepokojující způsob, jak začít den. Je těžké číst o nejnovějším podvodu v oblasti podnikových financí nebo o oplzlosti obchodování s lidmi a udržet si klid a ještě těžší je vědět, jak reagovat. Konflikt se cítí ještě bezprostřednější, když jste svědkem nespravedlivého jednání z první ruky nebo jste sami příjemcem jednoho z nich, ať už jde o odcizení vaší peněženky, rozbití vašeho auta nebo jakékoli jiné škodlivé chování. Odpovědí na tento problém je upeksha , čtvrtý z brahmaviharas.
Tento stav mysli, který se vyučuje v józe i buddhismu, nám umožňuje reagovat na nečestné činy druhých a skutečně na všechny životní výkyvy tak, že jsme, jak to popisuje buddhistický učenec Peter Harvey, opakem způsob, jakým James Bond má rád své martini: míchaný, ale neotřesený. Když pěstujeme vyrovnanost, jsme pohnuti nespravedlností ve světě a motivováni k tomu, abychom věci zlepšovali, ale naše hluboká vnitřní vyrovnanost není narušena. Někdy se komentátory jógové sútry překládají jako „lhostejnost“ tváří v tvář nevirním, nemorálním nebo škodlivým činům druhých, upekša je lépe chápána jako „vyrovnanost“, stav rovnoměrné otevřenosti, který umožňuje vyvážený, jasný reakce na všechny situace, nikoli reakce reaktivity nebo emocí.Upeksha není lhostejnost k utrpení druhých, ani nejde o nevýrazný stav neutrality. Ve skutečnosti to znamená, že se staráme a staráme se hluboce o všechny bytosti rovnoměrně!
Toto chápání upekši jako vyrovnanosti zdůrazňuje důležitost rovnováhy. Vyvážené srdce není necitlivé srdce. Vyvážené srdce cítí potěšení, aniž by ho uchopilo a lnulo, cítí bolest bez odsouzení nebo nenávisti a zůstává otevřené neutrálním zkušenostem s přítomností. Učitelka meditace vhledu Sharon Salzbergová mluví o vyrovnanosti jako o „prostorné nehybnosti mysli“, ve které můžeme zůstat ve spojení s ostatními a se vším, co se děje kolem nás, aniž bychom zůstali bez našeho podmíněného zvyku uchopit to příjemné a odstrčit nepříjemné.
Stále mysl
Jedním ze způsobů, jak zažít vyrovnanost, je experimentovat s meditací všímavosti. Spíše než upoutat pozornost na jediný objekt, jako je dech nebo mantra, zahrnuje meditace všímavosti okamžité uvědomění si měnících se objektů vnímání. Všímavost je jako světlomet, zářící vědomí na celé pole zkušeností, včetně vjemů, emocí a myšlenek, jak vznikají a odcházejí v dynamickém, neustále se měnícím toku, který charakterizuje lidskou zkušenost těla a mysli. Všímavost vám umožňuje vidět povahu rozvíjejícího se procesu, aniž byste se nechali zachytit reaktivitou, aniž byste se ztotožnili se svými vjemy, emocemi a myšlenkami. Tento pohled mění váš vztah k mysli a tělu. Vlny stále přicházejí, ale nenecháte se nimi strhnout. Nebo jak Svámí Satchidananda často říkal: „Můžeš“Nezastavujte vlny, ale můžete se naučit surfovat! “Tato schopnost zůstat vyrovnaná za stále se měnících podmínek je rovnováhou vyrovnanosti.
Existuje starý příběh, který ilustruje moudrost tohoto stavu mysli. Nejcennějším aktivem farmáře je jeden kůň, kterého vlastní. Jednoho dne to uteče. Všichni obyvatelé města s ním litují: „Ach, jaké strašné štěstí! Nyní jsi upadl do chudoby, aniž bys mohl táhnout pluh nebo přemisťovat své zboží!“ Farmář pouze odpoví: „Nevím, jestli je to nešťastné nebo ne; vše, co vím, je, že můj kůň je pryč.“
O několik dní později se kůň vrátí a po něm následuje dalších šest koní, hřebců i klisen. Obyvatelé města říkají: „Ach! Zasáhli jste to bohatě! Nyní máte na jméno sedm koní!“ Farmář opět říká: „Nevím, jestli mám štěstí nebo ne; jediné, co mohu říci, je, že nyní mám ve své stáji sedm koní.“
O několik dní později, když se farmářův syn pokouší vloupat do jednoho z divokých hřebců, je vyhozen z koně a zlomí mu nohu a rameno. Všichni obyvatelé města křičí nad jeho osudem: „Ach, jak hrozné! Váš syn byl tak těžce zraněn, že vám nebude schopen pomoci se sklizní. Jaké neštěstí!“ Farmář odpoví: „Nevím, jestli je to neštěstí, nebo ne; vím jen to, že můj syn byl zraněn.“
O necelý týden později armáda zametá městem a odvedla všechny mladé muže do boje ve válce ... až na farmářova syna, který kvůli svému zranění nemůže bojovat.
Faktem je, že nemůžete vědět, jaké změny váš život přinese nebo jaké budou konečné důsledky. Rovnoměrnost umožňuje, aby záhada věcí: nepoznatelná a nekontrolovatelná povaha věcí byla taková, jaká jsou. V tomto radikálním přijetí spočívá mír a svoboda - právě tam uprostřed jakýchkoli příjemných nebo nepříjemných okolností, ve kterých se ocitneme. Když otevřeme pravdě, že ve skutečnosti existuje jen velmi málo, můžeme ovládat jiné než naše vlastní reakce na okolnosti, učíme se nechat jít. Pěstování vlastností laskavosti, soucitu a radosti otevírá vaše srdce ostatním. Rovnoměrnost vyvažuje rozdávání lásky vašeho srdce s uznáním a přijetím, že věci jsou takové, jaké jsou. Jakkoli se můžete o někoho starat, jakkoli můžete udělat pro ostatní,jakkoli byste chtěli věci ovládat nebo si přejete, aby to byli jiní než oni, vyrovnanost vám připomíná, že všechny bytosti všude jsou odpovědné za své vlastní činy a za důsledky svých činů.
Bez tohoto uznání je snadné upadnout do únavy ze soucitu, vyhoření pomocníků a dokonce do zoufalství. Rovnoměrnost vám umožňuje otevřít své srdce a nabídnout lásku, laskavost, soucit a radost, a přitom opustit svá očekávání a připoutání k výsledkům. Rovnoměrnost obdařuje další tři brahmavihary kshanti : trpělivost, vytrvalost a shovívavost. Takže můžete mít své srdce otevřené, i když se vám nevrátí laskavost, soucit a vděčná radost, kterou nabízíte ostatním. A když jste konfrontováni s nečestnými skutky druhých, vyrovnanost vám umožní cítit soucit s utrpením, které je základem jejich činů, i s utrpením, které způsobují ostatní. Je to vyrovnanost, která přináší nezměřitelnost nebo neomezenost ostatním třem brahmaviharům.
Komfort s tím, co je
Vaše praxe v ásanech nabízí dobrou příležitost, jak se lépe zorientovat v tom, kde, kdy a jak jste se nechali unést či strhnout reaktivitou, a pozorovat vaši oddanost výsledkům. Můžete dokonce pozorovat připoutanost k výsledkům ve své motivaci cvičit na prvním místě! Touha cítit se dobře a vyhnout se nepříjemným může velmi dobře podmínit celou vaši zkušenost s praxí. Oprava výsledků však může způsobit, že vám uniknou klíčové aspekty procesu. Jak budete pokračovat ve cvičení ásany, v určitém okamžiku je pravděpodobné, že faktory mimo vaši kontrolu - anatomická realita, zranění, stárnutí nebo nemoc - ovlivní vaši praxi. Když to udělají, máte šanci procvičit vyrovnanost tím, že upustíte od své připoutanosti k výsledkům, které jste hledali. Rovnoměrnost vám dává energii vytrvat, bez ohledu na výsledek,protože jste spojeni s integritou samotného úsilí. V Bhagavadgítě Krišna Arjunovi říká, že tento přístup zaměřený na činnost bez připoutanosti k výsledku je jóga: „Vlastní posedlý, rozhodný, jednající bez jakékoli myšlenky na výsledky, otevřený úspěchu nebo neúspěchu. Tato vyrovnanost je jóga.“ Podobně nám to Patanjali říká v 1. kapitole Jóga sútry, verše 12 až 16abhyasa , neustálé vynaložené úsilí spojené s vairagyou , ochota pozorovat zkušenosti, aniž by se nechala zachytit jejich reaktivitou, povede k osvobození od utrpení.
Sedět s vyrovnaností
Pro formální praxi kultivace vyrovnanosti začněte uklidňujícími dechy nebo meditací mantry. Jakmile se budete cítit klidně, přemýšlejte o své touze po štěstí a osvobození od utrpení, a to jak pro sebe, tak pro ostatní. Uvažujte o své touze sloužit potřebám ostatních a soucitně se angažovat ve světě. Uznávejte radost i utrpení, které existují na celém světě - dobré i zlé. Jak budete dál dýchat do středu svého srdce, uvědomte si nutnost vyvážení své touhy po pozitivní změně ve světě s realitou, že nemůžete ovládat činy ostatních.
Připomeňte si obraz někoho, ke komu nemáte tak či onak silné city. S touto osobou v oku si opakujte následující fráze, případně koordinujte s výdechem:
Všechny bytosti jako ty jsou zodpovědné za své vlastní činy.
Utrpení nebo štěstí se vytváří prostřednictvím vztahu člověka k prožívání, nikoli samotným prožíváním.
I když vám přeji jen to nejlepší, vím, že vaše štěstí nebo neštěstí závisí na vašich činech, ne na mých přáních pro vás.
Nechť nejste chyceni v reaktivitě.
Nebojte se použít i jiné podobné vhodné fráze, které vymyslíte sami. Po několika minutách zaměřte svou pozornost na své dobrodince, včetně učitelů, přátel, rodiny a neviditelných pracovníků, kteří udržují společenskou infrastrukturu v provozu. Při rozjímání o těchto dobrodincích si tiše opakujte fráze.
Po několika minutách začněte přemýšlet o svých blízkých, nasměrujte fráze na ně a poté na obtížné lidi ve vašem životě. I když pociťujeme laskavost, soucit a radost pro ty, které milujeme, přichází snadněji než pro ty, s nimiž máme potíže, u vyrovnanosti je to často naopak. Je mnohem snazší připustit, že ti, kteří se nám nelíbí, jsou zodpovědní za své vlastní štěstí, než za ty, o které se hluboce staráme, protože k nim cítíme větší pouto. Ať už máte jakékoli zkušenosti, jednoduše si poznamenejte jakoukoli reaktivitu a zjistěte, zda můžete být s vaší reaktivitou rovnocenní! Rozšiřte svůj dosah po několika minutách, aby zahrnoval všechny bytosti po celém světě, a pak nakonec přemýšlejte o vyrovnanosti ve vztahu k sobě samému, všimněte si, jak převzetí odpovědnosti za své vlastní štěstí a neštěstí může být ze všech nejtěžší.
Všechny bytosti, včetně mě, jsou odpovědné za své vlastní činy.
Utrpení nebo štěstí se vytváří prostřednictvím vztahu člověka k prožívání, nikoli samotným prožíváním.
I když si přeji jen to nejlepší pro sebe, vím, že moje štěstí nebo neštěstí závisí na mých činech, ne na mých přáních pro sebe.
Kéž mě nepřistihne reaktivita.
Když pěstujete mettá (přátelská kvalita laskavého vztahu), karuna (soucitná reakce na utrpení druhých) a mudita (potěšení ze štěstí a úspěchu druhých), je to vyrovnanost, která vám nakonec umožní skutečně rozšířit své schopnost zažít tento druh bezmezné lásky k lidem mimo váš bezprostřední okruh přátel a rodiny, otevírající se nekonečné kapacitě vašeho srdce, aby přijala všechny bytosti.
Frank Jude Boccio je učitelem jógy a zenového buddhismu a autorem jógy Mindfulness.
