Nervový systém je náš komunikátor s duchem, naše spojení s vnitřním světem a brána mezi fyzickým a duchovním. Rozrušený nervový systém nedostává vedení ducha, stejně jako pokřivená anténa nemůže správně přijímat televizní signály. Proto musíme v józe i v životě chránit nervový systém a zajistit, aby žil ve stavu vyrovnanosti. Podobně musíme našim studentům vytvořit zkušenost, která uklidňuje, a nikoli dráždí, jejich nervy.
Nervový systém je vysílač i přijímač. Jedná se o elektrický systém vyzařující silné elektromagnetické vlny a vysílající impulzy, které spojují a harmonizují všechny aspekty našeho bytí. Nervový systém cítí radost a smutek a vyvolává smích a slzy. Když je však rozrušený, mumlá svou prací a my také.
V naší společnosti jsme neustále spěcháni a běháme od jednoho úkolu k druhému jako frustrovaní krysy na věčném běžeckém pásu. Naše špatné nervy málokdy dostanou příležitost odpočinout si nebo dýchat. Kurzy jógy by měly být protijedem na tuto horečnatou horlivost. Měli by dát našim studentům čas na pauzu, cítit a naladit se. Nesnižujme naše hodiny na jednu hektickou epizodu v den studenta nebo na další neutuchající rozostření intenzivní aktivity.
Když jsem v roce 1980 poprvé učil v Americe, byl jsem ohromen, když jsem viděl, že mnoho studentů zavře oči, zatímco dělají ásany ve snaze uvolnit se. Přesto by si lehli do Savasany s očima dokořán. Když nastal čas naladit se na trauma a napětí v jejich nervovém systému, báli se čelit démonům uvnitř a nemohli se pustit. To zdůrazňuje výzvu, které jako učitelé jógy čelíme.
Dělat je stav směřování k něčemu, pohledu do budoucnosti. Naproti tomu pocit je stav bytí v daném okamžiku. Mír pochází z toho, že jsme úplně přítomní a cítíme, co se děje teď. Jak ale vytvořit mír jako učitel?
Během výuky často připomínáte svým studentům, aby se pozastavili a cítili, co dělají, a poté pomocí dechu zahajte další tah. Když se ztratím ve městě a vytáhnu mapu, musím nejprve vědět, kde na té mapě jsem, abych věděl, jak postupovat. Stejně tak student, aby se cítil v klidu v póze, musí nejprve vědět, kde se ve svém těle nachází. Požádejte své studenty, aby cítili tíhu v patách nebo tlak na konečky prstů, a jejich mysl automaticky přejde do reflexního stavu, aby sledovala, co se děje uvnitř. A jakýkoli pokus cítit, co se děje uvnitř těla, vytváří spojení mysli a těla, uklidňuje nervový systém a podporuje mír.
Když se vaši studenti po každé póze pozastaví, vyzvěte je, aby do svých těl vnesli povědomí a vytvořili vyrovnanost v jejich myslích, než budou pokračovat. Zavření očí vytváří klid, protože tělo reaguje přesunem nervového systému z aktivního sympatického stavu do klidného parasympatického stavu. Otevření očí to zvrátí. Během vyučování často studenty vyzvu, aby vyšli z pozice s otevřenýma očima, posadili se, zavřeli oči, naladili se a poté otevřeli oči, než se pustí dál.
Nervový systém je nejjemnější částí našeho fyzického těla. Dech, který je také jemný, proto nejvíce ovlivňuje nervový systém. Je to jako dvě ladičky stejné frekvence - když udeříte do jedné, druhá okamžitě začne vibrovat.
Povzbuďte své studenty, aby si byli vždy vědomi svého dechu a pracovali s dechem, zejména při práci na hranici. Pomalé a hluboké dýchání je nejlepším přítelem nervového systému. Dech je přímo spojen s tlukotem srdce a jak rychleji dýcháme, zvyšuje se intenzita oscilací v nervovém systému. Naučit studenty zpomalit dech zpomalí jejich tep a uklidní nervy. Na druhou stranu, když zadržují dech, vytvářejí napětí v nervovém systému, což může dramaticky zvýšit krevní tlak.
Jako učitelé však musíme být při určitých prajajamských praktikách velmi opatrní . Bhastrika pranayama (často známá jako „Breath of Fire“) může poškodit nebo dokonce zničit nervový systém. Nikdy nezapomenu na ženu, která ke mně přišla na právní radu, když jsem vykonávala advokacii. Byla extrémně rozrušená, neustále rozrušená a nedokázala dokončit myšlenku ani větu. Zjistil jsem, že její nervový systém byl vypálen z let praktikování pránájámu nesprávně, konkrétně bhastrika a kapalabhati(Lebka zářící dech). Když přebytek pranické energie zaplaví nervový systém, je to jako balón, který je naplněn větším množstvím vzduchu, než kolik má síly zadržet. Nervový systém je rozbitý a může dojít k vážnému duševnímu traumatu. Tělo musí být řádně připraveno na roky ásany (zejména backbends), aby bezpečně přijímalo a obsahovalo sílu prány.
A existují i jiné způsoby, jak touto praxí poškodit naše studenty. Například nervový systém je rozrušený trhavými pohyby. To zahrnuje chvění během pózy příliš tvrdou prací. Připomeňte svým studentům, že v držení pozic příliš dlouho není ctnost, protože výhody se rychle rozpadnou a změní se v újmu. Slyšel jsem, jak někteří učitelé říkají svým studentům: „Setřes to!“ a povzbudit své studenty, aby se po intenzivních pózách otřásli, aby uvolnili napětí. To postrádá smysl. Je mnohem lepší zůstat v klidu a roztavit napětí vědomím.
Existuje řada konkrétních technik, které doporučuji pro nastolení míru pro studenty, kteří jsou obzvláště rozptýlení. Nechte své studenty provést zavěšené inverze, jako je zavěšení na pánevní houpačku nebo Adho Mukha Svanasana pomocí lana kolem stehna. V těchto pózách se může páteř uvolnit a nervy v páteři se mohou uvolnit. Tím se vytváří pocit klidu, když se tělo dostává do parasympatického režimu. Dalším způsobem, jak tento efekt vytvořit, je nechat studenty provést Savasanu se zábalem hlavy. To obsahuje rozptýlené vlny mozku, takže když student odstraní obal, jsou mozkové vlny soudržnější, soustředěnější a klidnější.
Povzbuďte své studenty, aby se snažili udržovat v každé póze vyrovnanost. Pro pěstování míru je však rovnováha důležitější než pouhé projevení vyrovnanosti. Pokud vaši studenti celý den seděli na židlích, je třeba kyvadlo otočit opačným směrem a energicky je pracovat, aby uvolnili zadržené napětí. Umění v tomto případě je pracovat energicky, ale ne násilně; intenzivně, přesto vyrovnaně.
Cítíme se klidně, pouze když se cítíme v bezpečí - když nemáme strach. Náš sympatický nervový systém nastartuje, jakmile se objeví strach, v reakci „bojuj nebo utíkej“. Proto je naší povinností učitelů zajistit, aby se naši studenti ve třídě cítili bezpečně. Když se naši studenti cítí v bezpečí, aktivuje se jejich parasympatický systém a začne sebezkoumání a uzdravení. Sebezkoumání je nemožné pro toho, kdo žije ve strachu. Bojácní lidé se více zajímají o obranu a boj proti agresivní síle „nepřítele“. Když se student zjevně bojí, zeptejte se sami sebe: „Co jsem udělal, aby se tento student cítil nebezpečně? Odráží student mé pochybnosti nebo strach, můj nedostatek znalostí nebo zkušeností?“ Nenechte egoistickou touhu vypadat kompetentní, aby u vašich studentů vyvolala strach nebo zničila jejich mírumilovnost.
Když žijeme ve konzumní společnosti, můžeme se bát, že pokud nebudeme hromadit spoustu věcí, budeme označováni jako selhání. Když toužíme a nejsme schopni vlastnit, vyvstává v nás svár a žene nás do neklidného stavu frustrace a svárů. Je to jen pocit spokojenosti, který může naši nervovou soustavu uvést do stavu míru. Ideální je mít prostředky k získání všeho, po čem toužíme, a přesto se spokojit s tím, že to nemáme. Pak můžeme být klidní. Jinými slovy, mír málokdy pochází ze strohého sebezapření. Spíše to vychází ze schopnosti vlastnit cokoli, co chceme, a přitom se vědomě rozhodnout, že budeme mít méně, abychom udrželi náš život jednoduchý a klidný.
Zatímco vnější mír je výsledkem svobody a volby a nedostatku strachu, vnitřní mír je nezávislý na vnějším jevu. Bez ohledu na to, co se děje venku, jsem v klidu ve svém vnitřním duchu. Vstupuji do té bezchybné kvality chitti (čisté vědomí neboli Bůh). Když se spojíme s touto chitti, pak bez ohledu na to, zda jedeme po dálnici, meditujeme na horské louce nebo stojíme před rychlou kulkou, pociťujeme expanzivní mír, jako je pocit, že vstoupíme do ztišené katedrály nebo taví se v barvách klesajícího slunce.
Když si uděláme čas, abychom byli klidní a klidní, dostaneme na oplátku více času. Klid nám dává soustředit se a díky tomu dokážeme více a méně výdajů. Velké zaměření skutečně pochází z velkého klidu, a nikoli z velké horlivosti. Když je klid a mír náš, jsme vnímaví k naší duši. Dovolujeme si bezprostřednost blaženosti. Tato blaženost je jedním z největších darů, které můžeme sdílet se svými studenty.
Aadil Palkhivala, uznávaný jako jeden z předních světových učitelů jógy, začal studovat jógu ve věku sedmi let u BKS Iyengar a byl o tři roky později seznámen s jógou Sri Aurobinda. Ve věku 22 let získal certifikát učitele pokročilé jógy a je zakladatelem a ředitelem mezinárodně uznávaných center jógy ™ ve městě Bellevue ve Washingtonu. Aadil je také federálně certifikovaným Naturopathem, certifikovaným ajurvédským odborníkem na vědu o zdraví, klinickým hypnoterapeutem, certifikovaným Shiatsu a švédským terapeutem pro karoserii, právníkem a mezinárodně sponzorovaným veřejným řečníkem o spojení mysli a těla s energií.
