Když jsem se poprvé setkal s pránájámou, myslel jsem si, že je to úplná ztráta času. Několik let jsem chodil na kurzy a právě jsem našel instruktora, kterého jsem později přišel vidět jako svého prvního „skutečného“ učitele jógy. Jednoho dne třídě oznámila: „Dnes uděláme pránájámu.“ Co? Myslel jsem. Co to je? Prána - co?
Udělali jsme několik jednoduchých odpočinkových póz a pak několik velmi základních cvičení na vnímání dechu, následovaných Savasanou (Corpse Pose). Nebyl jsem nadšený. Chtěl jsem trénink, abych se posílil a natáhl. Za to jsem přišel, za to jsem zaplatil - a místo toho jsem ležel na podlaze a dýchal. To nebylo pro mě! Naštěstí můj učitel učil pránájámu poslední týden každého měsíce, takže bylo snadné se tomu vyhnout. Ten týden jsem právě přeskočil třídu.
Moje skutečné štěstí však spočívalo v pronásledované vytrvalosti mého učitele. Měsíc po měsíci učila pránájámu a měsíc po měsíci jsem tomu vzdoroval - i když jsem se občas objevil ve třídě. Byl jsem jako ten chlap v Zelených vejcích a šunce Dr. Seussa. Bez ohledu na to, jak to můj učitel představil, jsem stále ohrnoval nos a říkal: „Nelíbí se mi tento pran-a-yam. Nelíbí se mi to, Sam-já.“ A pak jednoho dne něco uvnitř mě najednou zacvaklo a já jsem si to rozmyslel. Během agitované a zmatené doby v mém životě jsem zahlédl v pranayamské praxi možnost útočiště. Jak jsem se po mnoho let pomalu dostal hlouběji do praxe, útočiště se ve mně otevíralo.
Vzhledem k mým vlastním zkušenostem je pro mě snadné vcítit se do studentů, kteří nejsou okamžitě přitahováni k pránájámě. V dnešní době mnoho lidí začíná s jógou, když vidí video nebo nějaké fotografie v časopise, nebo když jim kamarád řekne o výhodách fyzické zdatnosti. Většina nových studentů se nejprve setkává s vnějšími tvary jógových ásan. Vnitřní fungování ásan může po dlouhou dobu zůstat neviditelné, tajemné a možná trochu zastrašující pro začínajícího jogína. Zejména představa o použití dechu a rytmické vnitřní energie dechu - prána - se může zdát trochu příliš esoterická, než aby byla relevantní nebo užitečná.
Tradičně však byla praxe pránájámy - uvolňování a směrování zásob vnitřní pranické energie v těle - považována za jádro cvičení hatha jógy. Pranayama má vychovávat k vysoké úrovni tělesného zdraví a duševní jasnosti, což jsou zásadní kroky na cestě k sebepoznání a zdravému, autentickému životu.
Řízení energie
Mnoho lidí si je vědomo teorie v moderní fyzice, že hmota a energie jsou jen různé projevy stejné věci. Jedním ze způsobů, jak se dívat na tělo nebo tělo a mysl, je mrak energie - mrak energie tak koncentrovaný, že je viditelný. Prána je jen další slovo pro tuto energii. Prána je energie, která hýbe vesmírem, nebo to je vesmír.
Takže pránájáma - doslovně „ovládání prány“ - není jen dýchací cvičení. Prostřednictvím pránájámy používáte dech k ovlivnění konstelace energie, která je vaší tělesnou myslí.
Proč byste ale měli chtít touto energií pohybovat?
Jedním z důvodů je hluboce zakořeněný, možná geneticky zakořeněný impuls v lidském druhu dělat řád z nepořádku. Když začnete věnovat pozornost energii, první věcí, kterou si všimnete, je často to, že nemáte kontrolu; nemáte jinou možnost, než se tím pohnout. Pokud jste naživu, energie se pohybuje a formuje vás. A často se zdá, že způsob, jakým se energie pohybuje, je náhodný a nesouvislý. Stávají se věci, které se cítí chaotické a mimo kontrolu, a vy toužíte jim dát nějaký pořádek.
Kdysi dávno lidé zjistili, že jejich vlastní mysl je součástí této poruchy. Podléháme putování a rychlým změnám myšlenek a pocitů, které, jak se zdá, nemáme pod kontrolou. Touha uklidnit tuto duševní a emocionální bouři je stará. Při hledání metod k uklidnění mysli byl jedním z nástrojů, který lidé objevili, dech.
Normálně, když nevěnujete pozornost svému dechu, je to docela náhodné, podléhá všem druhům výkyvů podle vašich nálad, vašich myšlenek, teploty kolem vás, toho, co jste naposledy jedli atd. Ale časní jogíni zjistili, že pokud mohou vyrovnat dech, mohou vyrovnat skok mysli. Postupem času tento objev rozvinuli do praktik zvaných pránájáma.
Pranayama Iyengar Way
K pranayamě existuje tolik přístupů, kolik je praktikování ásany. Některé školy jógy okamžitě zavádějí docela silné a / nebo složité techniky pránájámy, jako je kapalabhati (doslovně „zářící lebka“, ale lépe známá jako „dech ohně“) a nadi shodhana (alternativní dýchání nosní dírkou). Jiné přístupy začleňují pranayamové techniky do praxe ásan od samého začátku. Ale můj trénink je primárně v Iyengar józe, ve které se pranayama vyučuje velmi pomalu a opatrně, jako samostatná praxe od asany.
Existují dva hlavní důvody této opatrnosti. Zaprvé, i když fyzické a duševní účinky pránájámy mohou být velmi jemné, mohou být také velmi silné. Je docela snadné se stát docela „prostým“, „nafouknutým“, „neuzemněným“ nebo prostě úzkostlivým, pokud procvičujete techniky pránájámy, než je váš nervový systém připraven zvládnout zvýšenou energii, kterou mohou přinést.
Zadruhé, v Iyengar józe není cílem pranayamy jen zesílit energii v těle. Jde o to proniknout stále hlouběji do jemného porozumění a kontroly této energie. Věřím, že nejlepším způsobem, jak toto porozumění a kontrolu rozvíjet, je praktikování pránájámy odděleně od ásan a postupné a postupné budování praxe pránájámy krok za krokem.
Klid, ticho a jemnost lze mnohem snadněji zahlédnout a uchopit v pránájámě než v asaně. Pohyby ásan, i když jsou v mnoha ohledech prospěšné, jsou také rozptýlení. Když sedíte nebo ležíte v pránájámě, je zřejmý fyzický pohyb těla pryč a vy se můžete soustředit na více vnitřních kvalit. Když to uděláte, seznámíte se na zážitkové, buněčné úrovni se zkušeností klidu a stálosti. Zjistíte, že vnitřní procesy těla a mysli mají rytmickou kvalitu, jako je rytmus dechu. Jakmile tyto rytmy neustále prožíváte - což se stane, pokud máte každodenní praxi pránájámy - schopnost všimnout si je (a modulovat je) se spontánně projeví také ve vaší praxi ásan. Jakmile si uvědomíte jemnost,rytmické vlastnosti dechu a těla a jak tyto pomáhají zaměřit vaši mysl, začnete si uvědomovat, že tyto rytmy byly ve vaší práci s asany vždy přítomny; prostě jste si jich dříve nevšimli, protože vás rozptylovaly fyzické a svalové výzvy při pózování. Od samého začátku je pod zjevnou prací kostí a svalů další, mnohem jemnější úroveň práce. Každodenní praxe pránájámy vám dává zážitkové povědomí o této skryté říši.pod zjevnou prací kostí a svalů je další, mnohem jemnější úroveň práce. Každodenní praxe pránájámy vám dává zážitkové povědomí o této skryté říši.pod zjevnou prací kostí a svalů je další, mnohem jemnější úroveň práce. Každodenní praxe pránájámy vám dává zážitkové povědomí o této skryté říši.
Začínáme
Chcete-li se připravit na začátek praxe pránájámy ve stylu Iyengar, vezměte pevnou, hustě tkanou přikrývku a složte ji, abyste vytvořili podhlavník, který měří přibližně tři palce tlustý, pět palců široký a 30 palců dlouhý. Na této podložce budete odpočívat po celé délce páteře. Vezměte si druhou přikrývku a složte ji přes podhlavník jako tenký polštář na hlavu.
Sedněte si s nohama vytaženými přímo před sebe a dlouhým podhlavníkem vyčnívajícím za vás. Poté si lehněte tak, aby vaše páteř byla podepřena až od bederní oblasti k lebce. (Tento podhlavník podporuje vaši páteř a otevírá hrudník). Oddělte si paty a ruce vytáhněte do pohodlné vzdálenosti od boků, dlaněmi nahoru. Ujistěte se, že vaše tělo je uspořádáno symetricky na obou stranách páteře. Dalších pár minut jen relaxujte. Dělejte Savasana (Corpse Pose). Nechte své tělo v klidu; nechte své nervy ztichnout. V tomto tichu a tichu jednoduše sledujte kvalitu svého přirozeného dechu.
Pravděpodobně si všimnete, že váš dech je nerovnoměrný a nepravidelný. Dech je někdy rychlý a někdy pomalý, někdy hladký, někdy drsný; někdy se to na chvíli nebo na dvě zastaví a pak to začne znovu. Můžete si také všimnout, že některé části plic dostávají dech snadněji než jiné, nebo že vaše vdechování a výdech jsou zcela odlišné. Všimněte si těchto vlastností svého dechu, jak jen můžete, bez rušení a bez soudů.
Po několika minutách pozorování dechu tímto způsobem začněte dech formovat, aby byl plynulejší a pravidelnější. Aniž byste spěchali, chcete postupně vést svůj dech od jeho přirozeně drsné a drsné chůze k hladkému a rovnoměrnému rytmu. Udělejte každou část nádechu stejně jako každou jinou část nádechu a udělejte to samé s výdechem. Tento večer přirozeného dechu se nazývá samavrtti, což znamená „stejnou akci“ nebo „stejné otáčení“.
Je to základ pro všechny pokročilejší pránájámy a je to jediný největší krok, který můžete udělat na cestě od dýchání nevědomě a nepravidelně k dýchání vědomě a rovnoměrně.
V neošetřeném těle je nejpohyblivější část hrudního koše obvykle přímo ve spodní části hrudní kosti. Všechny ostatní plíce jsou zanedbané; pouze této přední a střední části se skutečně dostává velké pozornosti. Jak budete pokračovat v plynulém a pravidelném dýchání, začněte rovnoměrně distribuovat dech, aby se celý obvod plic stal stejně pružným a vnímavým k dechu. Věnujte pozornost temným koutkům plic, kde se dech trochu zdráhá proniknout, a pomocí samotné pozornosti tyto prostory otevřete, abyste získali dech o něco dokonaleji.
Když pracujete s dechem a snažíte se to vyrovnat v čase i prostoru, může být velmi užitečná hmatová zpětná vazba. Požádejte přítele jógy, aby mu položil ruce na hrudní koš a poté mu dýchal. Zpětná vazba od tlaku rukou vašeho přítele vám může říci, zda dýcháte rovnoměrně - a váš přítel vám také může dát slovní zpětnou vazbu. Pokud nemáte osobu, která by vám pomohla, můžete si uvázat pásy kolem hrudního koše na dvou místech: vysoko v podpaží, těsně pod klíčními kostmi a dolů v dolní části, přes plovoucí žebra. (Pokud máte dlouhý trup, můžete mezi ně přidat třetí pás). Rozevřete řemeny tak, aby byly přiléhavé, a pak při nádechu sledujte, zda cítíte tlak řemenů rovnoměrně po celém žebru. Pásy mohouNereaguji na vás tak, jak to dokáže člověk, který drží vaše žebra, ale rychle zjistíte, které části vašich žeber a plic máte tendenci zanedbávat. Dýchejte do těchto oblastí o něco více.
Jakmile jste nějakou dobu pracovali se samavrtti, představte si své břicho jako oceán a hruď jako pobřeží. Váš dech se stane vlnou, která se promývá z oceánských hlubin vašeho břicha na široký břeh vaší hrudi a poté znovu klesá. Nechte vlnu svého dechu omývat tam a zpět od břicha k hrudi, od hrudníku k břichu, znovu a znovu. Udržujte své břicho měkké a hluboké - odpočívejte dozadu směrem k páteři, než abyste agresivně tlačili ven - a udržujte hrudník široký a jasný. I když se hrudník a břicho při každém nádechu a výdechu budou mírně pohybovat, jejich základní tvar by se neměl měnit.
Když začnete vědomě pracovat s dechem, přirozeně se zvyšuje jeho objem. Nepotlačujte toto zvýšení, ale ani jej aktivně nepodporujte. Nesnažíte se pohltit více vzduchu, ale místo toho zvýšit kvalitu svého dechu a citlivost na něj. Když jsme vyrůstali na Západě, byli jsme důkladně vyškoleni, abychom chtěli víc, místo abychom si vystačili s tím, co máme; většina z nás má v dýchání zabudovanou reflexní chamtivost, buďte proto opatrní.
Vítězný dech
Jakmile budete moci snadno a snadno cvičit samavrtti po dobu 10 až 15 minut, můžete přejít k cvičení Ujjayi Pranayama (Victorious Breath). Ujjayi prostě dělá samavrtti s přidáním mírného uzavření u kořene hrdla. Zúžení hrdla polovičním uzavřením epiglottis (kousek chrupavky v horní části hlasové schránky) dává dechu hlas. Ať se ten hlas stane vaším učitelem. Poslouchejte tón tohoto hlasu při nádechu a výdechu a udělejte tento tón co nejrovnoměrnější a nejjemnější, bez jakýchkoli úlovků nebo kolísání a bez jakékoli změny výšky tónu. Poslech hlasu ujjayi pranayama vám dá větší citlivost a kontrolu nad nuancemi vašeho dechu.
Nejprve se možná budete divit, jak přesně manipulovat s touto epiglotální chlopní v kořeni hrdla. Zde jsou dvě metody, které vám pomohou naučit se tuto akci. Nejprve si jen povzdechněte a všimněte si mírného zúžení v krku, ke kterému dochází. To je oblast, kterou musíte ovládat, když cvičíte ujjayi. Druhým způsobem je otevřít ústa a jemně se nadechnout, přičemž si všimnete, kde se dech dotýká vašeho krku. U většiny lidí to bude hluboko dole v dolní části krku. Opět je to místo, které musíte mírně zúžit, abyste cvičili ujjayi. Jakmile se v této oblasti nastavíte na nulu, zavřete ústa a nadechněte se a nechte dech, aby se tam dotkl vašeho krku. Jakmile se můžete tímto způsobem nadechnout, procvičte si výdech se stejným zúžením epiglottis.
Posaďte se
Musíte cvičit samavrtti a ujjayi pranayama v poloze vleže, dokud nedosáhnete určitého stupně mistrovství. Nemusíte být bezchybní, ale měli byste být schopni ležet a dýchat po dobu 15 minut při zachování jemného a rovnoměrného rytmu - bez dechu, dušnosti nebo závratí. Když jste získali tolik kontroly, jste připraveni vyzkoušet sedící pránájámu.
V tomto okamžiku se váš dech nemusí úplně vzdouvat jako Boží dech - ale přesto je to síla, s níž je třeba počítat. Pamatujete si na tři prasátka a velkého zlého vlka? Všechny staré pohádky lze přečíst jako texty jógy v přestrojení: Pokud je vaším postojem v sedle dům ze slámy nebo dokonce dům z tyčinek, velký zlý vlk vás nafoukne a nafoukne a vyhodí váš dům přímo dolů. Vaším postojem vsedě musí být cihlový dům.
Věnujte několik minut nastolení pevné a vyvážené polohy vsedě, kterou můžete bez rozptylování udržovat po celou dobu praxe pránájámy. Přeložte dva nebo tři přikrývky a vytvořte pevný polštář vysoký tři až šest palců. (Přesná výška závisí na otevřenosti boků). Kterýkoli asana se zkříženýma nohama předpokládáte pro pranayamu - použijte Padmasana (Lotus Pose), pokud ji můžete pohodlně držet po celou dobu vaší relace pranayama; jinak použijte jednodušší pózu jako Ardha Padmasana (Half Lotus), Sukhasana (Easy Pose) nebo Siddhasana (Adept's Pose) - obě vaše kolena musí být pod úrovní vašich slabin. Vaše stehenní kosti by měly mít pocit, že vám mírně vypadávají z kyčelních jamek.
Jedno koleno bude vyšší než druhé. Abyste vyrovnali pánev, podepřete dolní koleno další složenou přikrývkou nebo rolovanou lepivou podložkou. Přineste obě kolena na stejnou úroveň, ale udržujte je pod slabinami. Pokud potřebujete, zvyšte výšku polštáře. Rovnoměrně balancujte na svých sedících kostech - zleva doprava a zepředu dozadu - a posaďte se vysoko, ale přední plovoucí žebra a spodní část hrudní kosti nechte spočívat dozadu v trupu, místo aby vyčnívali dopředu na kůži. Udržujte horní hrudník otevřený a boční stěny hrudníku v podpaží dopředu a nahoru. Uvolněte si ramena. Položte dlaně na kolena, paže rovné, ale ne ztuhlé. Tato poloha dlaní dolů vytváří menší namáhání ramen a horní části zad než klasická poloha dlaní nahoru. Poskytuje také pevnou podporu stativu pro páteř.
Abyste mohli cvičit pránájámu vsedě, musíte použít jalandhara bandha, zámek brady nebo hrdla. Toto zasunutí brady do hrudní kosti (hrudní kosti) reguluje tok prány v krku a do hlavy a srdce. Ve Světle na pránájámu BKS Iyengar varuje: „Pokud je pránájáma prováděna bez jalandhara bandhy, je okamžitě pociťován tlak v srdci, mozku, očních bulvách a vnitřním uchu. To může vést k závratím.“
Chcete-li dosáhnout jalandhara bandha, zvedněte horní část hrudní kosti směrem k bradě; při zachování této výšky zastrčte pant čelisti směrem k vnitřním uším. Potom jemně spusťte bradu směrem k hrudní kosti. Nemělo by dojít k žádnému napětí. Pokud je váš krk trochu ztuhlý, vložte si mezi hrudní kost a bradu svinutou látku a držte ji tam neustálým zvedáním hrudní kosti. Na začátku gravitace a váš dech způsobí, že se vaše páteř zakolísá a znovu zhroutí. Ale s vyhrazeným cvičením bude vaše pozice pevná, přesto bude stále reagovat na dech.
Sedět s páteří vzpřímeně a používat jalandhara bandha, cvičit samavrtti a ujjayi po dobu pěti až 15 minut. Pravděpodobně vám bude teplo a můžete se dokonce i potit. Neboj se. Toto teplo projde, jak vaše praxe dospívá. Ale kdykoli zjistíte, že lapáte po dechu, nebo pocítíte dušnost, závratě nebo zvonění v uších, rozhodně překračujete své kapacity a měli byste se buď vrátit ke snazší pránájámě, nebo se zastavit na celý den a vzít si Savasanu. Dalšími jemnějšími známkami přebytku jsou suché nebo svědění očních bulv, suchý jazyk nebo tlak ve vnitřních uších.
Zadržení dechu
Až do tohoto okamžiku při zkoumání pránájámy jste pracovali na objasnění a upřesnění pohybů dechu. V dalším kroku budeme také pracovat s mezerami mezi pohyby nádechu a výdechu. Na konci každé inhalace se dech přirozeně zastaví na okamžik, než začne výdech. Podobně na konci výdechu dojde k mírné pauze, než začne další nádech. Každý dechový cyklus má tedy opravdu čtyři fáze - vdechování, pauza, výdech, pauza - i když, pokud nejsou vědomě prodlouženy, pauzy bývají velmi krátké. Praxe vědomého prodlužování těchto pauz se nazývá kumbhaka neboli retence.
Jakmile získáte plynulost dechu ujjayi, můžete začít zkoumat tyto pauzy. Vaším cílem by mělo být otevřít a rozšířit nehybné okamžiky mezi pohyby nádechu a výdechu. Ve Světle na Pranayamu Iyengar říká: „[Kumbhaka] ... znamená stažení intelektu z orgánů vnímání a jednání, soustředit se na sídlo átmana (purusa), původ vědomí. Kumbhaka udržuje sádhaku [ student] mlčí na fyzické, morální, mentální a duchovní úrovni. “
Když začnete praktikovat retence, je nejlepší si znovu lehnout, jako jste to udělali pro samavrtti. Uspořádejte se symetricky na svém podhlavníku, jak jste to dělali dříve, a věnujte pár minut dýchání ujjayi. Poté zavádějte pouze retenci inhalace, aby se váš dechový cyklus stal: inhalace, retence, výdech. Při zadržování vdechování (a později také při zadržení výdechu) je důležité udržovat konstantní objem zadržení pomocí stability plic, bránice a svalů hrudního koše, nikoli dalším stahováním hrdla. Nejprve byste měli cvičit retenci inhalace pouze každý čtvrtý dech, takže vaším vzorem budou tři cykly ujjayi bez retence a poté jeden cyklus s retencí.
Stanovte pravidelný dechový vzor, který můžete udržovat bez rušení po dobu nejméně pěti minut. (Je-li to nutné, použijte retenci inhalace pouze jednou z každých pěti dechů nebo jednou ze šesti - ale bez ohledu na frekvenci, kterou zvolíte, udržujte svůj vzorec důsledně). Zadržení by nikdy nemělo narušit výdech, který následuje. Pokud retence způsobují otřesy nebo drsnost vašeho základního dechu ujjayi, zkuste si retence zkrátit nebo se vraťte k praxi jen ujjayi nebo dokonce samavrtti. Pokud se i tyto praktiky cítí příliš mnoho, vraťte se na začátek a sledujte dech, aniž byste je jakkoli upravovali.
Jak budete pokračovat v tréninku několik týdnů nebo měsíců, můžete začít zvyšovat frekvenci zadržování při vdechování. Po chvíli si vezměte pouze dva pravidelné ujjayi cykly před cyklem, který zahrnuje retenci. Poté střídejte pravidelný ujjayi cyklus a retenční cyklus. Nakonec budete chtít zahrnout zadržení inhalace do každého dechu ujjayi.
Když můžete zahrnout zadržení inhalace v každém dechu po dobu pěti minut, aniž by se váš dech jakkoli roztrhal, můžete začít cvičit dech ujjayi pouze s zadržením výdechu. Přistupujte k procvičování těchto retencí podle stejné postupné metody, jakou jste použili pro vaše inhalační retence.
Když můžete každou kumbhaku udělat samostatně s lehkostí, jste připraveni zkusit je kombinovat do celého cyklu jógového dýchání. Opět postupujte pomalu a postupně. Jedním ze způsobů, jak cvičit, je střídat dech zahrnující pouze retenci nádychu s dechem zahrnujícím pouze retenci výdechu. (Váš vzorec by byl: vdechnutí, zadržení, výdech; vdechnutí, výdech, zadržení). Pokud je tento vzorec příliš náročný, můžete mezi každý cyklus, který zahrnuje retenci, vložit celý cyklus pravidelného dýchání ujjayi. Nakonec se můžete dopracovat k zahrnutí obou retencí do stejného dechu, aby se váš vzorec stal: inhalace, retence, výdech, retence.
Snažte se, aby každá fáze tohoto plného jogínského dechu byla stejně dlouhá, aby fáze měly poměr 1: 1: 1: 1. V průběhu staletí zkoumali jogíni účinky mnoha různých specifických poměrů, ale na začátku byste se měli jednoduše zaměřit na vytvoření pravidelného, rovnoměrného rytmu. Vyspělejší pránájáma, jako Nadi shodhana (alternativní nosní dýchání), z mnoha různých poměrech dech a balistických typy pránájámou jako kapalabhati a bhastrika (měchy dechu) by měly být naučil pod vedením zkušeného učitele.
Potřeba víry
Praxe pranayama nelze spěchat. Zvládnutí látky popsané v tomto článku může snadno trvat rok nebo dva denní praxe. A pránájáma vyžaduje každodenní praxi. Tradičně byla přerušovaná praxe pránájámy považována za nebezpečnou pro plicní tkáň
a znepokojující pro nervový systém. Pránájáma, mnohem více než asana, je praktika, do které se zapojujete nejen pro její okamžité, přímé výhody, ale také pro vytrvalost, hloubku a trpělivost, které jsou konečným výsledkem praxe.
Když praktikujete pránájámu a pečlivě sledujete proces, jdete ve stopách nespočetných starodávných jogínů. V průběhu staletí si hráli s dechem a zkoušeli to, tamto a další věci. Prostřednictvím pokusů a omylů pomalu vyvinuli repertoár specifických pranayamových technik, které, pokud je budete přesně reprodukovat, přinesou předvídatelné výsledky, které vám poskytnou větší povědomí a větší kontrolu nad vaším vnitřním světem.
Ale když začnete s pránájámou, možná budete muset nejprve vzít výsledky na víru. Na začátku může být pránájáma nudná; je to velmi jemné a není zde žádné zjevné vzrušení a okamžitá návratnost blahobytu, jak tomu často je v praxi ásan. Denně děláte totéž a nezdá se, že byste postupovali.
Tehdy potřebujete víru. Jelikož nemáte žádné předchozí zkušenosti se sofistikovaným a vytrvalým praktikováním pránájámy, musíte důvěřovat všem lidem, kteří šli před vámi. Musíte být ochotni, alespoň v krátkodobém horizontu, vyzkoušet pránájámu experimentálně, abyste zjistili, zda si můžete ve svém vlastním vnitřním životě ověřit, co vám staré texty říkají.
Navzdory mé původní nechuti k pranayamě mohu potvrdit, že to za vaši snahu stojí. Po chvíli jsem si začal všímat, že během 15 nebo 20 minut, které jsem cvičil, jsem se cítil klidnější, tišší, více soustředěný, více v kontaktu s pulzy mého dechu, těla a mysli. Změna nebyla tak dramatická, ale postupem času jsem se s těmito vlastnostmi seznámil - a to nejen na mikroúrovni mé praxe, ale na makroúrovni celého mého života. Nyní, o mnoho let později, jsem si všiml, že tyto vlastnosti pociťuji více než předtím, než jsem začal s pránájámou. Můj život samozřejmě není kontrolovaný experiment; Nemůžu si být jistý, že tyto změny odpovídá pranayama. Ale jsem ochoten věřit v moudrost těch starodávných jogínů.
