Ellen je studentkou medicíny a myslí si o sobě, že je racionální člověk, který se neúčastní mystických zážitků. Ale jednoho dne, když zavřela oči a uvolnila se v Savasaně, ucítila Ellen kolem sebe silnou mateřskou energii a „uviděla“ hinduistickou bohyni Durgu, jejíž obraz zdobil zadní stěnu studia jógy. Na okamžik před ní přetrvávala tvář mnohoruké bohyně, která vypadala živá a plná soucitné lásky. Pak obraz zmizel - ačkoli sladká a silná energie zůstala u Ellen celé hodiny.
O několik měsíců později se mě na meditačním workshopu zeptala, co si myslím, že její zkušenost znamená. Když jsem se dozvěděl, že byla pod tlakem lékařských škol, řekl jsem, že možná Velká matka nabízí trochu podpory.
Když se na mě Ellen bezvýrazně podívala, navrhl jsem jí, aby se pokusila znovu získat přístup k energii. „Žádné předsudky. Stačí sedět v meditaci a požádat energii Durgy, aby byla s vámi. Pak si všimněte, jak se cítíte.“ Znělo to nesmírně váhavě a Ellen se mě zeptala, co by měla očekávat. Odolal jsem pokušení říct něco nevyzpytatelného, například „Nečekejte nic,“ a řekl jsem jí: „Pravděpodobně pocítíš nějakou posilující a benigní energii - energii, která tě může otevřít hlubšímu zdroji síly.“
Cvičení, které jsem navrhl Ellen, se nazývá božská jóga a není specifické pro hinduistickou tradici. Křesťané dělají podobnou praxi, když vzývají Krista nebo Marii nebo jiné svaté. Buddhisté se dovolávají různých forem Buddhy. V tradicích jógy je bohyně považována za ztělesnění životodárné energie. Ať už se s touto energií setkáme spontánně, jako to udělala Ellen, nebo ji zkoumáme záměrně jako praxi, energie božského ženského pohlaví nás může otevřít našemu vlastnímu vnitřnímu zdroji zmocnění.
Energetická pole
Yogičtí mudrci - zejména v hinduistické a buddhistické větvi tantry - očekávali kvantovou fyziku tvrzením, že jemná vibrační energie je substrátem všeho, co víme. Na rozdíl od fyziků však jógoví věštci tuto energii nezažijí jen jako neutrální vibraci, ale jako vyjádření božské ženské síly zvané šakti . Realita, říká tradice, je tanec šakti, který se formuje jako naše tělo, naše myšlenky, naše vnímání a také fyzický svět.
Hinduistické tradice jsou spokojeni s myšlenkou, že absolutní realita, i když je beztvará, se také projevuje jako božské entity. Rozumí se tedy , že šakti , beztvarý zdroj všeho, má podobu: bohyně neboli personifikace energií, které tvoří svět a naše vědomí. Ať už v bohyně „věříme“, nebo ne, jejich uvažování nám může pomoci stát se důvěrnými s univerzálními silami, které se jinak mohou zdát obrovské a neosobní. Paradoxně může praxe bohyně také odhalit, jak síly, které hýbou našimi myšlenkami a emocemi, nakonec nejsou osobní, ale jsou archetypálními energiemi, které všichni sdílíme.
Bohů a lidí
Jung a jeho následovníci pohlíželi na mytologii jako na zjevení archetypální psychiky. Hinduistická božstva jsou stejně součástí psychické struktury lidstva. Jako každá jiná mocná symbolická forma, hinduistická božstva představují a mohou také odhalit užitečné psychologické síly. Ztělesňují energie, které cítíme, ale možná by nikdy nenapadlo je pojmenovat.
Toto porozumění spočívá v praxi meditace božstev, kterou pokročilí praktikující v tantrických tradicích vyvinuli v živou vědu pro transformaci vědomí. Meditace božstev může rozrušit psychologické uzly - například problémy s mocí nebo láskou - a vyvolat specifické transformační síly v mysli a srdci. Dává nám kontakt s ochrannou silou v nás a může změnit způsob, jakým vidíme svět. To platí zejména pro energie bohyně hinduistické tradice. Hledání vaší vnitřní bohyně tedy není jen dívčí věc. Bohyně překračuje pohlaví a muži i ženy mají prospěch z naladění na tyto živé síly.
Síla bohyně
Zřejmým způsobem, jak proniknout do energie bohyně, je uvažování o Durga / Kali, Lakshmi a Saraswati - zosobněných silách, kráse a moudrosti. O těchto bohyních existuje mnoho legend. Můj oblíbený je příběh Durgy a démonických králů Šumbhy a Nišumbhy.
Oba démoni ovládli svět a vyhodili bohy z nebe. Na konci rozumu božstva poklekla v modlitbě a prosila Durgu, aby porazil démony. Durga souhlasila a vzala si podobu krásné ženy, poté poletovala do zahrady démonských králů. Znalci krásy, démoni byli potěšeni a poslali vyslance, aby ji pozval, aby se připojil k jejich stáji manželek. „Rád bych!“ vykřikla bohyně. „Ale nejdřív je tu jen jedna maličkost: Když jsem byl dítě, složil jsem slib, že se ožením jen s mužem, který mě dokázal v bitvě porazit.“
Démoni tedy proti ní poslali své obrovské armády. Jak bitva zuřila, z Durginy těla se vynořila řada krásných bohyň - Lakshmi, Saraswati, Kali. Tyto zdánlivě jemné dámy vyplenily armády a démonští králové protestovali. „To není fér! Říkal jsi, že s námi budeš bojovat sám, a podívej se na všechny ty pomocníky!“
„To nejsou pomocníci,“ odsekla bohyně. „Jsou to mé stránky!“ Aby to dokázala, přitáhla ostatní bohyně zpět do svého těla a pokračovala v zabíjení démonů jednou rukou - což dokazuje, že síla věčné šakti je nepřemožitelná.
Mě slyšet řvát
Durga (její jméno znamená „nevyzpytatelný“) je vesmírný válečník, síla ve vědomí, která bojuje s nevědomostí a temnotou. Durga jezdí na lvu a její paže se štětinami se zbraněmi, které používá k zabití sortimentu démonů a negativních sil. Její tvář však září pokojem a soucitem.
Durga je silou dramatických průlomů; je to síla, ze které můžete čerpat, když čelíte náročné situaci nebo dokonce hlubokému úklonu. Rád bych také přemýšlel o Durgě jako o bohyni patronů nadměrně pracujících matek a inspiroval je, aby se vypořádaly s výzvami žonglování s prací, rodinou a nesčetnými každodenními situacemi.
Nejobávanější projev Durgy, Kali („černý“), představuje jak pohlcující sílu času (která rozpouští všechny věci), tak nadčasovost hluboké meditace. Kali - jí vyplazený jazyk - je energie, která nás vede za hranice konvence. Zdobí ji věnec lidských hlav, který představuje zvukové vibrace, které se projevují jako myšlenky, které jsou „pohlceny“, když vstoupíme do klidu meditace.
Lakshmi („štěstí“) je naopak podstatou všeho, co považujeme za žádoucí. Jako božstvo bohatství, štěstí a štěstí (v šťastné jazykové shodě se její jméno vyslovuje „Luck-shmi“) stojí na vrcholu otevřeného lotosového květu, stejně krásného jako bollywoodská filmová hvězda. Z jedné ze čtyř paží kapaly zlaté mince, které symbolizovaly její přetékající velkorysost.
V některých částech Indie podnikatelé uctívají své peníze a účetní knihy jako Lakshmi, protože ona jsou peníze. Lakshmi však také dává duchovní dary - například pocit blaženosti je jistým znamením její jemné přítomnosti. Jedno z jejích dalších jmen, Shri (nebo Shree), znamená příznivost a vše o této bohyni vyjadřuje krásu, dobrotu a harmonii.
Saraswati („tekoucí“) se obléká do bílého a drží knihu, růženec a strunný nástroj zvaný veena, který představuje praxi replikace mantry. Její společník, labuť, je v hinduistické ikonografii oslavován jako pták, jehož zobák dokáže oddělit mléko moudrosti od vody hmotné existence, protože Sarasvatího velkým darem je rozlišovací schopnost, která nám umožňuje najít božství ve světě. Sarasvatí je také božstvem jazyka a hudby, silou tvůrčí inspirace.
Temná strana
Každá z těchto bohyň představuje energie, které jsou vyjádřeny v každé životní aréně - fyzické, intelektuální, emoční i duchovní. Přesto se tradičně říká, že mají dvě tváře. Když nejsou uznáni jako projevy božského, můžeme jejich energie zažít v klamných, nadměrných nebo dokonce negativních způsobech.
Například energie Durga v její čisté formě je meč, který prořezává překážky a nerovnováhu práv. Stejná energie se může projevit jako agresivita nebo drsnost, jako v ostře kritickém úsudku namířeném na ostatní nebo na nás. Když Lakshmiho energie hojnosti prochází hranolem ega, mohlo by to být vnímáno jako chamtivost nebo nutkavé utrácení, jako závislost na jídle nebo sexu, jako ješitnost nebo zotročení potěšení. Sarasvatího síla božské řeči se stává nekonečnou záplavou informací, které hrají na všech kanálech moderního světa, nebo nekontrolovatelnými myšlenkami a fantaziemi, které procházejí myslí.
Cvičení božské jógy je mocný způsob, jak osvobodit tyto archetypální energie ze sítí, které vrhají naše ega, aby se mohli odhalit v nejčistších a nejvznešenějších podobách. Když navíc vyvoláváme bohyně jako zdroj své vlastní síly, trénujeme se, abychom se přestali tak osobně ztotožňovat s našimi schopnostmi a talentem a dary a abychom se otevřeli jemnému proudu božské energie, který je v nás vždy přítomen, připravený vést nás, pokud to necháme.
To vyžaduje radikální důvěru a experimentálního ducha, který se může cítit divně, když jste zvyklí identifikovat se jako činitel svých akcí. Pokud však dokážete přijmout pocit, že božská energie proudí vašimi činy, uvede vás přímo do stavu toku, ve kterém jsou vaše činy bez námahy půvabné.
Stát se Lakshmi
Ve vztahu k energiím bohyně je jóga božstva a jako každá jiná jóga funguje nejlépe, když ji zapojíte na několika úrovních - prostřednictvím rozjímání, fyzické a behaviorální praxe a modlitby a meditace. Zde je postup, jak zapojit svůj vnitřní princip hojnosti - své Lakshmi. (Stejnou sadu praktik můžete použít, pokud se chcete obrátit na vnitřního válečníka, Durgu, nebo na sílu kreativity, Saraswati.)
Nejprve se zeptejte sami sebe, jak se Lakshmi projevuje ve vašem životě při pohledu na váš vztah s krásou, bohatstvím a láskou. Existují oblasti, kde se cítíte chybí? Cítíte se nezaslouženě nebo smůlu?
Dále vytvořte dva seznamy. Na jednom seznamu uveďte věci, které ve svém životě nechcete (možná by na tomto seznamu byly „ošklivost“, „nedostatek peněz“ a „nedostatek času“). Na druhé straně uveďte věci, které chcete. Tyto seznamy použijte k vytvoření praxe kladného rozjímání. Můžete to udělat tak, že napíšete prohlášení jako „Teď si užívám život lásky, hojnosti a krásy“ a pak si je několikrát denně čtu a opakuji.
Při práci s těmito pozitivními myšlenkami také vyvíjíte vědomé úsilí, abyste své fyzické chování přesunuli na hojnost. Princip je zde: „Přilákejte Lakshmi tím, že se stanete Lakshmi.“ Jak to děláš? Můžete si osvojit určitá tradiční Lakshmi-esque chování, jako je čistota a pořádek o penězích. Rozpočet, plánování a sledování vašich peněz jsou způsoby, jak respektovat energii Lakshmi. Můžete také ocenit Lakshmi tím, že se staráte o životní prostředí a hmotné předměty ve vašem životě.
Laskavost a velkorysost vyjadřují Lakšmího ducha - nejen hmotnou velkorysost (ačkoli filantropické dávání je jedním z velkých způsobů, jak můžeme být „Lakšmími“), ale také velkorysé city a velkorysost času a pomoci. Vděčnost je hlavním přitahovatelem Lakshmi. Stejně tak závazek učinit život kolem vás krásným, milujícím a harmonickým. Lakshmi je především o dávání, ale také o tom, že je otevřená přijímat. Hledejte tedy způsoby, jak neblokovat hojnost svého života.
Intimní setkání
Formy bohyň jsou energetické víry a meditace o nich je mocným způsobem, jak je oživit ve vašem životě. Takže opakování Lakshmi mantry přinese do vašeho prostředí specifickou energii Lakshmi. Představte si, že přítomnost Lakshmi bude investovat vaše vědomí do části její energie. Tady je jeden způsob, jak to udělat:
Pohodlně seďte, ve vzpřímené poloze. Pokud máte obrázek Lakshmi, umístěte jej před sebe a podívejte se na její tvář. (Pokud chcete, můžete si jednu stáhnout z webu.) Pak zavřete oči a představte si ji. Nemusíte si ji přesně představovat - stačí cítit její přítomnost. Představte si její vlastnosti - lásku, požehnání, harmonii a laskavost - hluboce přítomné.
V tomto okamžiku můžete vyvolat Lakshmi pomocí slov jako „Krásný Lakshmi, příznivý, jste každá laskavá myšlenka. Buďte prosím přítomni ve své milující štědrosti.“ Nebo můžete opakovat jednu z jejích manter, jako je Hreem shreem kreem mahalakshmyai namaha . („Hreem“, „shreem“ a „kreem“ jsou slabiky semen, které ztělesňují energii bohyně. Poslední dvě slova znamenají „Pozdravy velkému Lakšmí.“)
Nyní vyjádřete svou vděčnost za požehnání ve vašem životě a požádejte Lakshmi o její požehnání. Cítíte, že přijímáte tato požehnání. Cítíte její energii, jako zlatý proud, proudící do vašeho srdce a poté proudící celým vaším tělem. I když si nepředstavujete požehnání přicházející k vám, je důležité dát si čas na to, abyste s nimi cítili spojení. Spojení může být zpočátku tak jemné, že to není patrné, ale jak budete pokračovat v praxi, určitě začnete cítit energii božstva.
Postupem času budete mít různé postřehy. Můžete si všimnout určité formy energie kolem sebe nebo cítit posuny ve svých emočních vzorcích. Pravděpodobně zažijete zvýšené vědomí v souvisejících oblastech vašeho života. (Například byste mohli zjistit, že jste účelnější ve způsobu, jakým utrácíte peníze.) Udělejte si čas a zaznamenejte své zkušenosti s praxí, zejména jakékoli vnitřní nebo vnější změny, které s ní souvisejí.
Nakonec si pamatujte, že božská praxe je pro každého odlišná. Postupem času najdete své vlastní způsoby, jak se stát důvěrnými s energií bohyně, stejně jako u jakéhokoli blízkého vztahu. Nechte to, jak se bude vyvíjet. Přivolávání božských energií je způsob, jak vyvolat vaše spící síly, které jsou nekonečně kreativní, překvapivé a plné sladkosti. Poznejte je, pochopte, že jsou to vaše aspekty, a jednoho dne si uvědomíte, že božství není něco neznámého nebo zvláštního, ale samotná podstata toho, kdo jste.
Sally Kempton, také známá jako Durgananda, je autorkou, učitelkou meditace a zakladatelkou Dharana Institute. Další informace najdete na www.sallykempton.com.
