Loni v létě Danielle Pagano spěchala na svou oblíbenou třídu jógy a cítila se spěchaná, ale šťastná. Všechno bylo v pořádku, dokud nenastal čas odpočinout si v Balasaně (Child's Pose) těsně před koncem hodiny. Se skloněnou hlavou a soustředěnou pozornost dovnitř začal Pagano, 33letý viceprezident mezinárodní investiční společnosti, plakat. Dalších pár minut se snažila ovládnout a zážitek odepsala do vyčerpání. Když se to příští týden stalo znovu - tentokrát dříve v asanovém postupu - byla omráčena.
To, co bylo pro Pagana zpočátku odpočinkovou hodinou, se stalo stresující povinností. Uvědomila si, že se stalo něco významného, ale odmítla se vrátit do třídy, dokud se necítila jistá, že už se emoční otřesy neobjeví. Nerad o tom mluvil se svým učitelem jógy, Pagano přeskočil třídu na několik týdnů a místo toho se rozhodl o incidentu diskutovat se svým terapeutem.
Ačkoli to Pagano nevěděla, její zkušenost je běžná, stejně jako obavy, které pro ni vyvolalo: Bylo s ní něco špatně? Kdy by mohla přestat plakat? Co si mysleli lidé kolem ní? A proč se to stalo na hodině jógy a ne, řekněme, když jedla oběd nebo se procházela?
Je to dobrá věc
„Holistický systém jógy byl navržen tak, aby k těmto emocionálním průlomům mohlo dojít bezpečně,“ říká Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., psychologka a ředitelka jógové péče Patanjali Kundalini v Knoxville v Tennessee, která poskytuje vedení duchovním hledačům. "Jóga není jen atletický systém; je to duchovní systém. Ásany jsou navrženy tak, aby ovlivňovaly jemné tělo za účelem duchovní transformace. Lidé vstupují do cvičení jógové asany pro fyzickou zdatnost nebo fyzické zdraví, nebo dokonce proto, že Slyšel jsem, že je to dobré pro relaxaci, ale účelem cvičení jógy je nakonec duchovní rozvoj. “
Tento vývoj závisí na prorážení míst v jemném těle, které jsou blokovány nevyřešenými problémy a energií. „Kdykoli pracujete s tělem, pracujete také s myslí a energetickým systémem - což je most mezi tělem a myslí,“ vysvětluje Harrigan. A protože to znamená pracovat s emocemi, lze emocionální průlomy považovat za ukazatele pokroku na cestě k osobnímu a duchovnímu růstu.
To byl určitě případ Hilary Lindsay, zakladatelky aktivní jógy v Nashvillu v Tennessee. Jako učitelka byla Lindsay svědkem mnoha emocionálních průlomů; jako studentka sama zažila několik. K jednomu z nejvýznamnějších došlo během třídy otevírání kyčlí. Opustila třídu jako normální, ale během cesty domů byla extrémně rozrušená a emotivní. Cítila také, že zažila výrazný posun ve své psychice - něco podobného očištění jejího ducha. Lindsay cítila, jak sama říká, uvolnění. „Není pochyb o tom, že emoce vyšla z mé minulosti,“ říká.
Následujícího dne se její názor na sebe otočil o 180 stupňů. Uvědomila si, že je osobou, která se neustále musí prokazovat jako silná a schopná, a viděla, že to bylo částečně výsledkem obrazu, který vštípili její rodiče. Její duch vlastně potřeboval rozpoznat a přijmout, že je zdatná osoba, a zmírnit vnitřní tlak. Tato realizace, jak říká Lindsay, změnila život.
Ne každá spontánní emocionální událost je však tak jednoznačná. Obtížné a stresující průlomy se vyskytují nejčastěji, když propuštění zahrnuje dlouhodobé pocity smutku, zármutku, zmatku nebo jiné silné emoce, které člověk během svého života nevědomky přenášel.
„Kdykoli se nám jako dítěti něco stane, zapojí se i naše tělo,“ říká Michael Lee, zakladatel Phoenix Rising Yoga Therapy se sídlem ve West Stockbridge v Massachusetts (viz „Terapie na podložce“ níže). „To platí zejména pro trauma. Tělo se brání celé bytosti. Při obraně tělo dělá věci, aby zabránilo tomu, aby bolest byla plně prožívána.
„Emoční bolest je pro malé děti zdrcující, protože nemají prostředky, aby ji zvládly,“ pokračuje. „Takže tělo to vypne; pokud ne, tělo by zemřelo na emocionální bolest. Ale potom tělo dělá fyzickou ochranu i dlouho poté, co situace skončila.“
Lee dodává, že bolestivé zážitky se mohou pohybovat od malých, akutních až po intenzivní chronické problémy. Mechanismus, který hraje, je stále nejasný: „Opravdu nerozumíme věci paměti těla,“ říká, „přinejmenším ze západního hlediska.“
Připojení Body-Mind
Z jogínského hlediska však nedochází k oddělení mysli, těla a ducha. Tyto tři existují jako unie (jedna definice slova jóga ); to, co se stane s myslí, se stane také s tělem a duchem atd. Jinými slovy, pokud vás něco obtěžuje duchovně, emocionálně nebo mentálně, pravděpodobně se to projeví ve vašem těle. A jak při jógě pracujete hluboce se svým tělem, pravděpodobně se do popředí dostanou emoční problémy.
V jogínském pohledu všichni držíme ve svém těle emoce a zavádějící myšlenky, které nám brání v dosažení samádhi , které někteří definují jako „vědomé osvícení“. Jakýkoli pocit neklidu nebo nepohodlí v těle nám brání dosáhnout a prožít tento stav. Ásany jsou jednou z cest k blažené spokojenosti, snaží se nás přiblížit soustředěním naší mysli a uvolněním jakéhokoli emocionálního nebo vnitřního napětí v našich tělech.
Ačkoli staří jogíni chápali, že emoční zmatek se nese v mysli, těle a duchu, západní medicína to přijímala pomalu. Nový výzkum však empiricky ověřil, že duševní a emoční stav může ovlivnit stav fyzického těla a že spojení mysli a těla je skutečné.
Mnoho lékařů, psychoterapeutů a chiropraktiků přijímá tato zjištění a nyní doporučuje jógu, aby pomohla pacientům vyrovnat se s problémy, na které by se před několika lety pohlíželo a zacházelo s nimi pouze z biomechanického hlediska.
Hilary Lindsay to nedávno zažila na vlastní kůži. „Jednoho rána jsem se probudila s úplně zkresleným tělem,“ vzpomíná. „Šel jsem navštívit chiropraktika, který mi na rovinu řekl:„ Fyzicky se ti nic nestalo. ““ Doktor jí navrhl, aby zkusila sezení Phoenix Rising, což udělala. Praktikující umístil Lindsay do několika podporovaných pozic yogalike na podlaze. „Nesoustředil se na nic jiného než:‚ Tady je tato póza a jaký je to pocit? ' Řekl bych něco; opakoval moje slovo a řekl: ‚Co jiného? ' dokud bych neřekl, že konečně nic jiného není. “ Terapeut nikdy neanalyzoval ani nediskutoval o tom, co Lindsay řekla, ale přesto cítila, že jí pomohl vidět její problém.
„Když jsem odjela sama, uvědomila jsem si, že moje slova právě vykreslila jasný obraz mého přístupu k životu,“ říká. „Viděl jsem maniaku poháněnou motorem, která se pravděpodobně připravovala na rozruch.“
Jak den pokračoval, cítila se fyzicky uzdravená a připisuje to emocionálním výsledkům sezení, ke kterým jí ásany pomohly získat přístup. Jinými slovy, dokázala uvolnit zkreslení svého těla pouze uvolněním vnitřního napětí.
„Neměl jsem žádné příznaky,“ dodává Lindsay, „a cítil jsem klid, který přichází s poznáváním sebe o něco víc, než jste to dělali dříve. Vědomí se neobjevuje jako žárovka nad hlavou kresleného chlapa. Nepřišel před čas. Student musí být připraven to přijmout. “
Vynucení vydání
Učitelé se rozcházejí v tom, zda je produktivní pokusit se na podložce vyvolat obtížné emoce. „ Během asany by se člověk neměl opravdu snažit o emocionální uvolnění, ale pokud k tomu dojde, je to v pořádku,“ říká Harrigan a vyjadřuje názor, který se zdá být většinovým názorem.
Ana Forrest, zakladatelka studia Forrest Yoga Circle v Santa Monice v Kalifornii, je zkušená učitelka jógy, která má své vlastní emocionální průlomy na podložce i mimo ni. Je hrdá na svůj záměr tlačit své studenty k - a skrze - jejich vlastní emoční blokády (viz „Pózy, které vás tlačí“ níže). „Není to tak, že bych tlačil rukama,“ vysvětluje Forrest. „Ale když pracuji s lidmi, opravdu je žádám, aby šli do hloubky, a já je po cestě vzdělávám. Říkám jim:‚ Narazíte na to, co je tam uloženo. Nechte to vyjít a očistěte se od buněčná tkáň. Je to dar jógy. ““
Na začátku každé třídy Forrest požádá své studenty, aby „vybrali místo, které vyžaduje zvláštní pozornost, abyste se k tomuto místu mohli připojit a poté cítit, jaké emoce s ním souvisí.“ Například, když student řekne Forrestovi, že jí právě zlomilo srdce, Forrest nabízí tuto radu: „Vyzvěte sebe, abyste udělali cokoli o přemisťování energie do vašeho srdce.“
Její přístup podle ní dobře fungoval u mnoha studentů, ale není to bez diskuse. „Lidé mě v tom neustále vyzývají,“ říká Forrest.
Richard Miller, Ph.D., jogín a psycholog s licencí, říká, že pokus o emoční uvolnění je subtilní formou násilí, protože naznačuje, že „musíte být jiní než jste“. Skutečný jogínský pohled se nezaměřuje na změnu, tvrdí, ale na sebepřijetí ze strany studenta. „Tímto způsobem se změny a duchovní růst budou odvíjet přirozeně,“ říká.
Miller, který je rovněž přispěvatelem do sbírky esejů meditujících a psychoterapeutů The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy, zdůrazňuje, že je důležité, aby učitelé studentovi žádné komentáře ani se nepokoušeli „pomoci“ jakýmkoli vydáním. „V okamžiku, kdy se staneme pomocníky, staneme se překážkami,“ říká.
Forrest se však domnívá, že „s tím většina lidí potřebuje pomoc, protože naše kultura nás nevychovává, jak zdravě pracovat s našimi emocemi“, a že bez pomoci mnoho lidí zůstane zaseknuto. Říká jí, že jí studenti důvěřují kvůli její vlastní traumatické minulosti (která zahrnuje sexuální zneužívání, kterou otevřeně sdílí) a jejím zkušenostem, které pracují prostřednictvím emocí. „Měl jsem léta a léta,“ říká. „Stále mám v sobě zakroucená místa, ale vím, jak přijímat a pracovat s jakýmikoli vzpomínkami, které musí přijít.“
Forrest říká svým studentům: „Kráčel jsem po silnici, po které jdete; jsem asi 10 mil před vámi. Ale stále mám cestu, po které musím kráčet. Nejsem osvícený, ale vím, co to je ať můj duch řídí mé činy. “
A není to jen student, který se učí od učitele. Forrest říká, že prostřednictvím svých studentů vyrostla z „emocionálního rozsahu asi čtyř palců na větší kapacitu - ale vždy existuje velký prostor pro průlom.“
Slzy na podložce
Když dojde k průlomu - i když je to tolik potřebné - pro člověka může být těžké se s ním vyrovnat. „Pokud dojde k uvolnění emocí v konkrétní ásaně, podle Patanjali's Yoga Sutra [II.46-49] je třeba relaxovat v póze, regulovat dech a soustředit se na nekonečno, aby se soustředilo na nejhlubší stránka vlastního já, “radí Harrigan.
Harrigan si myslí, že učitelé by měli své studenty povzbudit, aby našli uklidňující a inspirativní slovo nebo mantru, na kterou se mohou kdykoli během hodiny obrátit a korelovat s jejich dýcháním. „Jedná se o centrovací zařízení, které má student vždy k dispozici, bez ohledu na to, jak a kdy dojde k emocionálnímu uvolnění,“ říká.
„Doporučuji také, aby si lidé, kteří se účastní kurzu asana jógy hatha, vedli deník nejen o fyzických zkušenostech, ale také o tom, co jim prochází myslí a emočními stavy,“ dodává Harrigan. „Tímto způsobem mohou velmi vědomě uvažovat o duchovním aspektu svého života.“
Když student čelí vzestupu emocí, nejmocnější akce, kterou učitelé mohou podniknout, je jednoduše mu nabídnout tichou podporu. „Učil bych učitele, aby událost neposoudil, ale pozoroval ji na diskriminační budhi [moudrosti],“ říká Harrigan. Tímto způsobem mohou učitelé pomoci svým studentům se s pocitem neidentifikovat, ale později ho použít k samostudiu, ať už na hodinách jógy nebo venku - jako to udělala Danielle Pagano se svým terapeutem. Harrigan dodává, že je vždy moudré, aby učitelé hledali studenty, kteří by mohli mít prospěch z doporučení psychoterapeutovi.
Je důležité, aby studenti také používali svou buddhovskou mysl a dostali pomoc, když ji potřebují. Zatímco Lindsay se cítila uvolněná a snadno dokázala zpracovat své pocity sama, Pagano věděla, že si s někým musí promluvit. Jsou chvíle, kdy je dobrý terapeut - na rozdíl od dobrého učitele jógy - správnou volbou, souhlasím se všemi učiteli, s nimiž jsme pro tento článek udělali rozhovor.
Ještě lépe, říká Richard Miller, je kombinací těchto dvou přístupů. „Někteří terapeuti nechápou vesmír jako jednotu; místo toho často věří, že pomáhají svým klientům mít lepší život tím, že je podporují při dosahování určitých cílů nebo při řešení konkrétních problémů,“ říká. „Mezitím učitelé jógy, kteří mluví pouze o hamstringech nebo Pigeon Pose, nekomunikují skutečný jogínský pohled na osvícení nebo vnitřní vyrovnanost.“ Pravda, uzavírá Miller, je, že „nejsme zde proto, abychom se pokoušeli změnit sami sebe. Jsme zde proto, abychom se setkali tam, kde jsme.“
Pózy, které vás tlačí
Ásany nejsou normativní pro emocionální problémy stejně, jako mohou být pro problémy ve fyzickém těle. Ale většina učitelů jógy dotazovaných pro tento příběh souhlasí s tím, že některé pózy vyvolávají emocionální reakce více než jiné.
„Velbloud, otvírače kyčlí a výpady,“ navrhuje Ana Forrest. „Velbloud kvůli jeho okamžitému dopadu na odhalení srdce, otvírače kyčlí, protože pronikají do životně důležitých pocitů uložených v této oblasti, a výpady, protože v stehnech je spousta nesměrovaného potenciálu a síly.“ Zvraty a úklony mohou také vyvolat emoční uvolnění.
Co však funguje u jedné osoby, nemusí fungovat u druhé. Nemůžete požadovat propuštění a očekávat odezvu, i když určitě můžete, jak se Forrest ptá jejích studentů, naslouchat svému tělu a zjistit, kde je potřeba uvolnit emocionální uzel. Pokud se vaše srdce cítí těžké, pokud je váš žaludek neustále ve zmatku, pokud vaše vnitřní dítě potřebuje uklidnění, můžete vytvořit program pro ásany a pránájámu speciálně pro váš stav, stejně jako byste mohli cvičit inverze nebo vyvažovací pózy, pokud se chcete vyzvat fyzicky.
Terapie na podložce
Jako dlouholetý oddaný jak terapeutického gauče, tak podložky na jógu jsem byl zvědavý, jak se ti dva spojili ve Phoenix Rising Yoga Therapy.
Michael Lee vytvořil Phoenix Rising konkrétně, aby pomohl studentům vyrovnat se s emocemi. Kombinuje asistované pozice jógy, vědomí dechu a nedirektivní dialog založený na práci Carla Rogerse, ve kterém terapeut působí jako ozvučná deska a opakuje většinu toho, co student říká, aby jí umožnil zůstat s vlastní myšlenkou.
Lee čerpal inspiraci z vlastního setkání s emocemi na podložce na začátku 80. let. Žil v ášramu, kde se každý den v 5:30 konal ranní trénink. „Každý den po dobu jednoho a půl roku se chlápek na podložce vedle mě dostal zhruba na jednu třetinu třídy a začal hojně vzlykat,“ vzpomíná Lee. „Někteří lidé to považovali za znepokojující. Jednoho dne jsem mu řekl:‚ Co se děje? '“
„Nevím,“ odpověděl muž. „Jen jsem přemožen smutkem. Snažím se trochu zadržet, abych lidi neobtěžoval.“ Ukázalo se, že tyto intenzivní výbuchy zažíval každé ráno po dobu 10 let.
„Guru předtím nařídil muži, aby zůstal se svou praxí, protože věřil, že jeho emoce se samy vyřeší pouze pomocí asany,“ vzpomíná Lee. „Ale už tehdy jsem si myslel, že tato zkušenost vyžaduje integrovanější přístup.“
Lee s mužem intenzivně hovořil o svých zkušenostech a při pomoci mu vytvořil Phoenix Rising Yoga Therapy. V roce 1986 zahájil program na škole DeSisto pro emocionálně problémové dospívající v Lenoxu v Massachusetts a navázal na své pozadí ve skupinové dynamice z psychologických hnutí 70. let. (Lee není licencovaným psychoterapeutem.) Cílem metody, kterou praktikují učitelé jógy, pracovníci v oblasti těla, fyzioterapeuti a psychologové, je překlenout propast mezi tělem a myslí. Na rozdíl od tradiční terapie - která by se mohla zaměřit na odstranění fobie nebo zlepšení dovedností, jako je komunikace mezi manželi - se relace Phoenix Rising zaměřují na pomoc lidem rozpoznat moudrost vlastního těla a dostat se ke zdroji emocí, které mohou způsobovat bolesti, fyzické nebo jinak.
Chtěl jsem tuto metodu vyzkoušet na vlastní kůži, a proto jsem se obrátil na Carol S.James, jednu z 1012 praktiků jógové terapie Phoenix Rising po celém světě. Začali jsme povídáním na gauči, kde se mě James zeptal na moje zdraví, stav mysli a pozadí. Když jsme jí toho dne řekli o několika věcech, které mě trápily, přesunuli jsme se do jiné oblasti v měkce osvětlené místnosti, kde jsme seděli proti sobě na velké nafouklé podložce. James mě požádal, abych se soustředil na svůj dech, což mě přivedlo do okamžiku a umožnilo mi začít mluvit.
Během celé relace mě přesunula do velmi jemných podporovaných pozic (záklony, předklony a protažení nohou), téměř tak, jak by osobní trenér mohl na konci tréninku natáhnout klienta. Požádala mě, abych jí řekl více o mých myšlenkách, a zopakovala mnoho mých slov. Relace zněla asi takto:
„Je mi smutno, že mi je 40 a jsem sám.“
„Jsi smutný, že máš 40 a jsi sám.“
„Je to překvapivé. Nečekal jsem, že se to stane.“
„Jsi překvapen. Řekni mi o tom víc.“
A tak dále, dokud jsem nenašel, jak se fyzicky opírám přímo o Carol a říkám jí víc - „více“, ke kterému jsem se nikdy předtím nedostal.
Zkušenost fyzického opírání se o někoho a odhalení sebe sama osobě byla jednou z nejhlubších, jaké jsem kdy měl. Během sezení jsem cítil spojení se svým nejhlubším já, já, které je v míru. Kombinace diskuse a dotyku byla sladká a hluboká.
Na konci sezení bylo mé srdce otevřeno láskou k sobě jako nikdy předtím. Emocionální průlom nebyl traumatizující, ale fyzicky a duchovně poučný. Nerad nerozumně parafrázuji Boba Dylana, ale opravdu jsem se cítil propuštěn, a jak řekl Richard Miller, potkal jsem se tam, kde jsem byl, s láskou.
Donna Raskin je učitelka a spisovatelka jógy v Rockportu v Massachusetts a autorka knihy Yoga Beats the Blues.
