Bez ohledu na to, jaký styl jógy cvičíte nebo kde - ať už je to Ashtanga na Yoga Workshop v Boulderu v Coloradu; Yee Yoga na Yoga Shanti v Sag Harbor v New Yorku; nebo Anusara na Yoga Sangha v San Francisku - vaši jógu ovlivnil BKS Iyengar. Obrovskou popularitu jógy na Západě lze z velké části připsat panu Iyengarovi, který svůj styl jógy poprvé představil Spojeným státům před několika desítkami let. Mnoho z jeho inovací je dnes standardem: formoval způsob, jakým přemýšlíme o zarovnání, a vyvinul anatomicky přesné výrazy, které jej vyjádří; propagoval použití rekvizit jako vzdělávacích nástrojů; a učil, jak minimalizovat ezoterické hinduistické pasti, aniž by obětoval jógové hledání spojení těla, mysli a duše. Jedním z jeho nejvýznamnějších příspěvků však bylo použití jógy jako terapeutického nástroje.Jeho objevy poskytly důkazy o síle jógy vypořádat se s řadou chorob a výsledky jeho práce zvýšily důvěryhodnost jógy ve vědecké a lékařské komunitě.
Kniha pana Iyengara Světlo o józe, poprvé publikovaná v roce 1966, se stala klasikou a je považována za konečný referenční manuál praxe ásan; když učitelé mluví o správném způsobu držení těla, obvykle narážejí na vyrovnání, které pan Iyengar ve své knize poučuje a odborně modeluje. Ve skutečnosti by nás v Yoga Journal nenapadlo fotit bez kopie Light on Yoga na place.
„Popularita jógy a moje role v šíření jejího učení jsou pro mě velkým zdrojem spokojenosti,“ říká pan Iyengar. „Ale nechci, aby jeho rozšířená popularita zatměla hloubku toho, co má dát praktikujícímu.“ Sdílí své chápání toho, co představuje úplnou jogínskou cestu ve Světle o životě.
Spíše než představovat pozice jógy jako ve Světle na józe, pan Iyengar ve Světle o životě odhaluje „srdce jógy“, které osobně objevil během více než 70 let disciplinované každodenní praxe. Zkoumá jogínský cíl integrace různých aspektů naší existence (fyzické, emocionální, mentální a duchovní), roli, kterou pozice jógy a techniky dýchání hrají při hledání celistvosti, vnějších a vnitřních překážek, které nám brání postupovat dál cesta a přesné způsoby, jakými může jóga změnit náš život a pomoci nám žít v harmonii se světem kolem nás. V následujícím výňatku ze Světla na jógu pan Iyengar vysvětluje, proč je praxe asanů na jogínské cestě důležitá, ale není konečným cílem.
Účelem nebo cílem asany je sladit a harmonizovat fyzické tělo a všechny vrstvy nebo pláště jemného emocionálního, mentálního a duchovního těla. To je integrace. Jak ale lze tyto vrstvy sladit a zažít integraci? Jak lze najít takovou hlubokou transformaci v tom, co zvenčí může vypadat jednoduše jako protažení nebo zkroucení těla do neobvyklých pozic? Začíná to vědomím.
Myslíme si, že inteligence a vnímání se odehrávají výhradně v našem mozku, ale jóga nás učí, že vědomí a inteligence musí tělem prostupovat. Každá část těla musí být doslova pohlcena inteligencí. Musíme vytvořit manželství mezi vědomím těla a mysli.
Když tyto dvě strany nespolupracují, vede to k pocitu fragmentace a „úlevy“. Například bychom měli jíst pouze tehdy, když se nám ústa samovolně sliní, protože inteligence těla nám říká, že máme opravdu hlad. Pokud ne, krmíme se násilím a určitě bude následovat „neklid“.
Mnoho moderních používá své tělo tak málo, že ztrácí citlivost tohoto tělesného vědomí. Přecházejí z postele do auta ke stolu do auta na gauč do postele, ale v jejich pohybu není žádné povědomí, žádná inteligence. Neexistuje žádná akce. Akce je pohyb s inteligencí. Svět je plný pohybu. Svět potřebuje více vědomého pohybu, více akce.
Jóga nás učí, jak naplnit náš pohyb inteligencí a přeměnit ji v akci. Ve skutečnosti by akce zavedená do asany měla vzrušovat inteligenci. Když zahájíme akci v asanu a někde jinde v těle se pohybuje bez našeho svolení, inteligence to zpochybňuje a ptá se: „Je to správné nebo špatné? Pokud je špatné, co mohu udělat, abych to změnil?“
Jak rozvíjíme tuto inteligenci v těle? Jak se naučíme proměnit náš pohyb v akci? Asana nás může začít učit. Vyvíjíme tak intenzivní citlivost, že každý pór kůže funguje jako vnitřní oko. Začali jsme být citliví na rozhraní mezi kůží a masem. Tímto způsobem je naše vědomí rozptýleno po celém obvodu našeho těla a je schopno vycítit, zda je v určité ásaně naše tělo v souladu. Můžeme pomocí těchto očí jemně nastavit a vyvážit tělo zevnitř. To se liší od vidění našimi normálními dvěma očima. Místo toho „snímáme“ polohu našeho těla.
Když například stojíte ve Warrior Pose s nataženými pažemi, můžete vidět prsty své ruky před sebou, ale můžete je také cítit. Jejich polohu a prodloužení vycítíte až ke konečkům prstů. Můžete také vycítit umístění zadní nohy a zjistit, zda je rovná nebo ne, aniž byste se dívali zpět nebo do zrcadla. Musíte sledovat a korigovat polohu těla (upravovat ji z obou stran) pomocí bilionů očí, které máte ve formě buněk. Takto začnete vnášet do svého těla povědomí a spojovat inteligenci mozku a síly . Tato inteligence by měla existovat všude ve vašem těle a v celé ásaně. V okamžiku, kdy ztratíte cit v kůži, se asana otupí a tok nebo proud inteligence se ztratí.
Citlivé vědomí těla a inteligence mozku a srdce by měly být v harmonii. Mozek může tělu nařídit, aby udělalo držení těla, ale musí to cítit i srdce. Hlava je sídlem inteligence; srdce je sídlem emocí. Oba musí spolupracovat s orgánem.
Vyžaduje to cvičení vůle, ale mozek musí být ochoten naslouchat tělu a zjistit, co je rozumné a uvážlivé v rámci schopností těla. Inteligence těla je fakt. Je to skutečné. Inteligence mozku je pouze představivost. Takže fantazii je třeba uskutečnit. Mozek může snít o tom, že dnes udělá obtížný backbend, ale nemůže přinutit nemožné ani k ochotnému tělu. Vždy se snažíme postupovat, ale vnitřní spolupráce je zásadní.
Mozek může říci: „Zvládneme to.“ Ale koleno říká: "Koho jsi mi měl diktovat? Je na mně, abych řekl, zda to dokážu nebo ne." Musíme tedy poslouchat, co říká tělo. Někdy s námi tělo spolupracuje a někdy si to promyslí. Pokud je to nutné, musíme použít naši inteligenci k přemýšlení. Řešení se představí, i když k tomu původně dochází metodou pokusu a omylu. Pak budete mít skutečné porozumění mezi tělem a myslí, ale to vyžaduje nejen pokoru mozku, ale také porozumění v těle. Mozek neví všechno. Pokud mozek obdrží znalosti z těla, bude schopen později zvýšit inteligenci těla. Tímto způsobem začne tělo a mozek spolupracovat na zvládnutí asany.
Jedná se o proces prolínání a prolínání, kdy vrstvy naší bytosti pracují ve vzájemné harmonii. Propletením mám na mysli, že všechna vlákna a vlákna naší bytosti na všech úrovních jsou navzájem vtažena do kontaktu a komunikace. Takto se tělo a mysl učí spolupracovat. Kůže poskytuje naši nejvzdálenější vrstvu inteligence. V našem jádru leží naše nejvnitřnější moudrost. Znalosti z vnějšího vnímání a vnitřní moudrosti by tedy měly být ve vašich pozicích vždy v kontaktu. V té době neexistuje dualita: jste jedno; jsi kompletní. Existujete bez pocitu existence. Výzva z kůže by měla poklepat na Já, naši duši a Já musí říci: co víc mám dělat? Vnější poznání podněcuje Já k jednání.
Jak jsem řekl, během jógy musí tělo říkat, co má dělat, ne mozek. Mozek musí spolupracovat se zprávou, kterou dostává od těla. Často řeknu studentovi: „Tvůj mozek není ve tvém těle! Proto nemůžeš dostat asanu.“ Myslím tím samozřejmě, že jeho inteligence je v hlavě a nenaplňuje jeho tělo. Je možné, že se váš mozek pohybuje rychleji než vaše tělo, nebo vaše tělo nemusí plnit pokyny vašeho mozku kvůli nedostatku správného vedení vaší inteligence. Musíte se naučit pohybovat mozkem o něco pomaleji, aby sledoval tělo, nebo musíte zajistit, aby se tělo pohybovalo rychleji, aby odpovídalo inteligenci mozku. Nechť tělo je činitel, mozek pozorovatel.
Po jednání přemýšlejte o tom, co jste udělali. Interpretoval mozek akci správně? Pokud mozek nepozoruje správně, pak dochází ke zmatku v akci. Povinností mozku je přijímat znalosti z těla a poté vést tělo k dalšímu zdokonalování akce. Pauza a přemýšlení mezi jednotlivými pohyby. Toto je postup v pozornosti. Pak můžete být v klidu naplněni vědomím. Když se ptáte sami sebe: „Dělala každá moje část svoji práci?“ to je sebeuvědomění. Já musí zjistit, zda to bylo dobře nebo ne.
Pozastavení přemýšlení o vašem pohybu neznamená, že nereflektujete celý pohyb. Akce by měla být neustále analyzována, nejen později. To vede ke skutečnému porozumění. Skutečný význam poznání je, že akce a analýza se synchronizují. Zpomalený pohyb umožňuje reflexní inteligenci. Umožňuje naší mysli sledovat pohyb a vede k obratné akci. Umění jógy spočívá v ostrosti pozorování.
Když se ptáme sami sebe: „Co dělám?“ a „Proč to dělám?“ naše mysli otevřené. To je sebeuvědomění. Je však nutné zdůraznit, že studenti by si měli být vědomi sebe samého, nikoli sebeuvědomění. Sebevědomí je, když se mysl neustále trápí a přemýšlí o sobě, neustále pochybuje a je pohlcena sama sebou. Je to jako mít ďábla a anděla, jak vám sedí na ramenou a neustále se hádají, co byste měli dělat. Když si uvědomujete sebe sama, vyčerpáte se. Budete také zbytečně namáhat svaly, protože myslíte na ásany a na to, jak daleko se chcete natáhnout. Neprožíváte ásany a protahujete se podle svých možností.
Sebevědomí je opakem sebevědomí. Když jste si vědomi sebe sama, jste plně v sobě, ne mimo sebe, abyste se dívali dovnitř. Jste si vědomi toho, co děláte, bez ega a pýchy.
Když nemůžete držet tělo v klidu, nemůžete držet mozek v klidu. Pokud neznáte ticho těla, nemůžete porozumět tichu mysli. Akce a ticho musí jít společně. Pokud existuje akce, musí být také ticho. Pokud je ticho, může dojít k vědomé akci, nejen k pohybu. Když se akce a ticho spojí jako dvě lamely spojky automobilu, znamená to, že inteligence je u rychlosti.
Při provádění pozic by měla být vaše mysl ve stavu vnitřního vědomí, což neznamená spánek; znamená to ticho, prázdnotu a prostor, který lze poté naplnit akutním vědomím pocitů daných postojem. Díváš se na sebe zevnitř. Je to úplné ticho. Zachovávejte oddělený přístup k tělu a zároveň nezanedbávejte žádnou část těla ani neukažte, ale buďte při bdění ásany ostražití. Rushing oslabuje sílu, ať už jste v Dillí nebo New Yorku. Dělejte věci rytmicky s klidnou myslí.
Je těžké mluvit o tělesných znalostech slovy. Je mnohem snazší zjistit, jaké to je. Je to, jako by paprsky světla vaší inteligence svítily skrz vaše tělo, přes vaše paže až po konečky prstů a dolů po vašich nohou a ven přes chodidla vašich nohou. Když se to stane, mysl se stane pasivní a začne se uvolňovat. Toto je výstražná pasivita, nikoli nudná, prázdná. Stav pohotovosti regeneruje mysl a očišťuje tělo.
Když děláte asanu, musíte neustále dobíjet své intelektuální vědomí; to znamená, že pozornost proudí bez přerušení. V okamžiku, kdy se zhroutíte, nedobíjíte se a pozornost je rozptýlena. Pak je praxe ásany zvykem, nikoli osvěžující kreativní praxí. V okamžiku, kdy upoutáte pozornost, něco vytváříte a stvoření má život a energii. Povědomí nám umožňuje překonat únavu a vyčerpání v našich pózách a v našich životech. Povědomí v akci vrací energii a omlazuje tělo i mysl. Povědomí přináší život. Život je dynamický, a proto by tedy měly být také ásany.
Výňatek z Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom by BKS Iyengar.
