Před třemi lety žena, nyní známá jako Swami Ma Kripananda, složila své náboženské sliby mnišství a přestěhovala se do Shoshoni Yoga Retreat, ášramu zasazeného ve Skalistých horách nad Boulderem v Coloradu. Už od vysoké školy měla každodenní meditační praxi a vždy se cítila přitahována k jogínskému životu. Ale po mnoho let žila tak, jak to většina z nás dělá: chodila do práce, vychovávala dítě a vtlačovala svou praxi do hodin před a po světnějších aspektech jejích dnů.
„Vždy jsem hledala smysl svého života,“ říká. „Dostal jsem toho tolik - v naší kultuře je tolik hojnosti. Když změnila pořadí svého života, aby se její duchovní praxe dostala do centra pozornosti, uvědomila si, že pomoc druhým udělat totéž - věnovat se jejich praxi jakýmkoli způsobem, který je pro ně vhodný - by byl tím nejlepším darem, který mohla nabídnout. „To je to, co chci víc než cokoli jiného,“ řekla, „takže jsem ochotna obětovat všechno ostatní, co bych na světě mohla udělat.“
Poté, co sbalila svou dceru na vysokou školu a přátelsky se oddělila od svého manžela, oblékla si Kripananda oranžové róby svámího a přidala se k 20 dalším obyvatelům v ášramu na vrcholu hory. Její den nyní začíná v 5:30 hodin 90minutovým zpíváním a meditací, následuje snídaně a poté šest dní v týdnu seva (nezištná služba).
„Nerosteme duchovně pouze meditací nebo cvičením hatha jógy,“ říká, „ale používáním svého duševního a fyzického já.“ To znamená vaření, sekání dřeva a údržbu majetku pro návštěvu studentů jógy, což je hlavní zdroj příjmu ášramu. V 6 večer se schází s ostatními obyvateli na hodinu kírtanu (oddaného zpěvu) a meditace, po které následuje večeře.
Zimy jsou chladné a dlouhé, místo je izolované, podmínky jsou rustikální - Kripananda připouští, že to není nejjednodušší život. Ale tím, že bude Shoshoni Yoga Retreat procházet rokem, je ona a její kolegové ashramité schopni změnit životy stovek praktikujících, kteří přicházejí na víkendy nebo na delší ústupy. „Opravdu vytváříme útočiště pro lidi, kteří přicházejí a ponoří se do jógy tak dlouho, jak chtějí. Lidé jsou z toho zoufalí - tato tichá, tato hluboká vibrace, která je může ovlivnit po zbytek jejich života.“
Samozřejmě stále cítí snahu starat se o věci na světě, včetně její 20leté dcery. Nelituje však, že se rozhodla odejít z hlavního proudu života do duchovního společenství. „Život zde je neustálou připomínkou toho, co je ve skutečnosti smyslem našich životů. Pro mě je to vědomý růst. Život v ášramu mohu růst rychleji. Je to cesta, která je přímější.“
Podpora duchovního růstu
Rozhodnutí Svámího Kripanandy opustit svět, na které je většina z nás zvyklá, se pro život věnovaný zpěvu, meditaci a sevě může zdát jako radikální volba. Ale není to tak neobvyklé, jak si možná myslíte. Ve Spojených státech existuje více než 600 záměrných komunit. Asi polovina z nich je zaměřena na duchovní hodnoty, uvádí adresář vydaný Fellowship for Intentional Community, síťovou organizací pro komunity v USA a Kanadě. Takové komunity jsou neuvěřitelně rozmanité - některé fungují jako komuna Twin Oaks ve Virginii, jejíž obyvatelé nepoužívají žádné peníze a odmítají nástrahy světa ovládaného spotřebiteli. Jiní, jako skupina dobře připravených transcendentálních meditujících, kteří se sblížili na Fairfieldu v Iowě, povzbuzují podnikatele 21. století, aby hledali „to nejlepší z obou světů:úspěch uvnitř i vně, “říká Steven Yellin, mluvčí městské univerzity Maharishi Management.
Bez ohledu na jejich styl se většina úmyslných komunit spojuje kolem převažující myšlenky: podporovat duchovní růst, žít co nejlehčí na zemi nebo pěstovat kulturu sdílení: sdílení zdrojů, odpovědnosti a moci. Svatyně a síla účelu konkrétní komunity se mohou cítit jako dokonalá odpověď někomu, kdo se snaží radikálně prohloubit závazek k duchovní cestě nebo sociálnímu ideálu. Ať už o takovém kroku někdy uvažujete, pravděpodobně stejně záleží na vašich okolnostech i na vašich touhách. A i když se většina lidí nemusí nikdy přestěhovat do ášramu nebo se připojit ke komuně, některé komunity, jako je stále populárnější „společný“ vývoj, usnadňují rozhodování tím, že kombinují sociálně progresivní hodnoty s architektonickou přitažlivostí.
Společenství ekologických zemědělců
Před devíti lety se psychoterapeutka Rachael Shapiro přestěhovala se svým manželem a jejich dětmi z Berkeley v Kalifornii do 160členné EcoVillage v Ithace, cohousingové komunitě ve státě New York, jejímž cílem je modelovat možnosti ekologické a sociální udržitelnosti. „Chtěli jsme místo, kde bychom znali naše sousedy a kde by naše děti byly v bezpečí,“ říká Shapiro. Dostali to: Cesta z domu do auta může trvat hodinu, zatímco Shapiro pozdraví všechny své sousedy, kteří žijí společně ve dvou těsně seskupených sídlištích. Její děti, nyní 12 a 9 let staré, si někdy stěžují, že když na ně dohlíží tolik dospělých, těžko mají šanci odfláknout se.
47letá Shapiro a její rodina jsou však šťastní, že se rozhodli žít ve vědomé komunitě. Sdílejí několik jídel týdně s kolegy ve společném domě na vesnici, kde Shapiro také provozuje svou terapeutickou praxi. A na údržbě pracují dvě až čtyři hodiny týdně. Výměnou získají integrovanou komunitu, což znamená, že 30 dospělých se předvede v talentové show pro děti v sousedství, vždy existuje někdo, kdo jim v době krize podá pomocnou ruku nebo ucho, a oni jsou vždy upozorněni na své ideály životního prostředí a povzbuzováni žít podle nich.
„Každý chce bohatý rodinný život a více volného času,“ říká. „Snažíme se také o tyto věci, ale s ekologickou udržitelností. Podíváme se na to, co se děje ve světě, s energetickými zdroji, znečištěním a tím vším - a snažíme se provést změnu.“
Viz také Zábavný průvodce rodinnou jógou
Její rodina na tuto výzvu reagovala přímo sestřihem jednoho auta. „Jedna rodina v naší komunitě se rozhodla být bezstarostná,“ říká a dodává, že s kočárky vyjednávají ranní jízdy autobusem. „Momentálně to nejsem připraven přijmout, ale stále je to neuvěřitelně inspirativní.“ A o tento druh inspirace jde především o život na místě, jako je EcoVillage - pro ty, kteří tam žijí, i pro nás ostatní.
V obrácení trendu rozvíjet každou dostupnou soustu půdy si komunita vyhradila většinu svých 175 akrů pro ekologické zemědělství a divočiny a postavila bydlení na pouhých sedmi akrech. Nyní je v procesu vytváření kořenového sklepa, aby bylo možné ovoce a zeleninu pěstovanou na zemi uchovat k jídlu po celou zimu. Někteří členové dělají vše pro to, aby nakupovali vše hromadně pomocí vlastních kontejnerů, aby eliminovali zbytečné balení.
„Není to tak, že máme všechny odpovědi,“ říká Shapiro, „ale pokoušíme se ukázat, že můžete udělat změnu, když spojíte své úmysly žít život ekologičtěji a ohleduplněji.“
Om sladký Om
Jim Belilove je dalším věřícím ve změnu světa, jedné čtvrti po druhé. V roce 1973 tehdy 23letá Belilove zamířila ze Santa Barbary v Kalifornii do jihovýchodní Iowy, aby prozkoumala neobvyklý majetek: milion čtverečních stop učeben, kolejí a honosných administrativních budov (zbytky neúspěšné vysoké školy svobodných umění) . Belilove byl součástí týmu mladých praktikujících Transcendentální meditace neboli TM, „bez námahy“ meditační techniky vytvořené Maharishi Mahesh Yogi, a byl pověřen nalezením okamžité školy, majáku a orientačního bodu pro pohyb.
Belilove rychle zjistil, že Fairfield, Iowa, populace 9 500, je perfektní. „Kdybychom to udělali v LA nebo Berkeley, ztratilo by se to mezi všemi ostatními scénami. Nebyl by tam žádný kontrast.“ TM folk koupil areál a otevřel Maharishi University of Management, čtyřletou akademickou instituci, která nabízí vysokoškolské a postgraduální tituly (včetně těch v oblasti udržitelného života a védské vědy) spolu s praxí TM.
Příchod 750-studentské univerzity však byl pouze prvním krokem širšího duchovního přechodu v této záplatě prérie. Město má nyní sesterské město Maharishi Vedic City, které se může pochlubit soukromou školou TM (mateřská škola až do 12. ročníku), vyhláškou města, která vyžaduje, aby ovoce a zelenina byly ekologické, a elegantními palácovými domy postavenými podle principů védské architektury. (Každý má vchod orientovaný na východ, zlatý střešní ornament zvaný kalash a centrální tichou oblast zvanou brahmasthan .)
Návštěva Fairfieldu znamená pochopit, že úmyslné komunity nemusí vypadat jinak než „normální“ americká města. Téměř třetina obyvatel Fairfieldu jsou praktici TM, říká mluvčí Maharishi University Yellin. Jediným vodítkem je, že každé odpoledne je lze vidět, jak se k meditační praxi dostávají do dvou prostorných kopulí se zlatou střechou na okraji města. Jinak se Fairfield jeví jako prototypní, i když docela privilegované, americké malé městečko.
Země absolutního odloučení od hmotného světa, to není. Při prohlídce Yellin upozorňuje na audi a lexusy na parkovišti; podnikatelé v okrese Jefferson - domov Fairfield a Maharishi Vedic City - dostávají 40 procent veškerého rizikového kapitálu investovaného ve státě. Fairfieldův přátelský a vstřícný starosta Ed Malloy hovoří o své každodenní práci ropného makléře stejně snadno jako o svých zkušenostech s „jogínským létáním“ (levitací). Večer hraje na náměstí tradiční dechovka. Organický trh a kavárna Golden Dome se cítí jako to nejlepší z Berkeley v Kalifornii, doplněné o vynikající latte. „Většina z nás pocházela z metropolitního prostředí,“ říká Ginger Belilove, Jimova manželka, „a my chceme to, co bychom v těchto prostředích měli.“
Tak proč přijít? Proč se vykořenit a přestěhovat se do Fairfieldu, města, které nebylo tak dávno místem, odkud jste začínali, ale rozhodně nebylo tam, kde jste skončili? Život zaměřený na každodenní meditaci je samozřejmě velkým lákadlem - podpora komunity ve formě skutečného závazku věnovat čas a místo pro každodenní meditaci je obrovská. „Pokud nebudu meditovat,“ říká obyvatelka Ellen Muehlmanová, „nepřipojuji se ke svým vnitřním zdrojům.“ Jiní obyvatelé se ve Fairfieldu vyhýbají stresu, klidu, který „činí lidi příjemnějšími a přináší hlubší druh inteligence,“ říká jeden. Ale to je jen část toho.
Pro praktiky TM je Fairfield dostatečně malý, aby dosáhl bodu zvratu pohody. Yellin poukazuje na výzkum, „který ukazuje, že když se lidé scházejí a meditují, dělají pozitivní změny: snižují kriminalitu, návštěvy nemocnic, nehody a sebevraždy“. Pokud medituje dostatek lidí v prostředí, mají měřitelný rozdíl v kvalitě života a tato pozitivní změna může do světa vyzařovat jen dále, říká Yellin. „Lidé sem přicházejí pro komunitu, pro své děti, ale také sem přicházejí, aby se změnili. Mají to ve svých srdcích.“
Viz také 3 kroky k vybudování silné komunity jógy
Dosažení konsensu se silnou komunikací
U většiny úmyslných komunit jde o pozitivní změnu - a přesto se věnuje spousta času tomu, co lze považovat za negativnější aspekt života: nesouhlas. Jednou z největších výzev života v komunitě je sdílení rozhodování, zvláště když rozhodnutí přímo ovlivňují váš život.
Laird Schaub, výkonný tajemník Společenstva pro úmyslné společenství a konzultant komunit potýkajících se s dynamikou skupin - včetně poruch komunikace - vzpomíná na dobu, kdy uvažoval o blokování rozhodnutí: když komunita, ve které žije 31 let, zvažovala přechod z palivového dřeva na propanový plyn. „Řezání palivového dřeva je sakra hodně práce,“ říká Schaub. „Ale myslel jsem si:“ Propan? Přecházíme na neobnovitelný zdroj. Jdeme pozpátku. “„ Šest dalších členů Sandhill Farm na severovýchodě Missouri mu dalo prostor, aby si promluvil o své úzkosti. Nakonec připustil. „Postarali jsme se, abychom nešli příliš rychle,“ říká. A pak nový komunita otevřela cestu, která nabídla služby několika energických dřevorubců, a tak Schaub říká: „pořád nemámepřešel na propan. “
Dosažení konsensu, aby všechna rozhodnutí byla přijímána jednomyslně, je základem většiny sekulárních komunit. „Když existuje závazek k rozhodování na základě konsensu, musíte skutečně pracovat na konfliktu a komunikaci,“ říká Shapiro z EcoVillage v Ithace. „To jsou oblasti, s nimiž má většina lidí problémy - a není to tak, že bychom neměli. Máme však závazek skutečně zkoumat naše problémy a vyřešit věci. pro naše děti - dospělí jsou ochotni věci vyřešit, i když ne vždy si přijdou na své. “
Závazek dosáhnout konsensu znamená hodně mluvit. „Lidé jsou stále nejvíce zasaženi naším skupinovým procesem,“ říká Lois Arkin, zakladatelka Los Angeles Eco-Village, domov 38 „záměrných sousedů“ ve dvou bytových domech ve dvou městských blocích poblíž centra LA Members živí se pravidelnými pracemi a zahradní výbor pracuje s malými organickými zahradami a sadem. Také pořádají týdenní potlucks. Polovina se vzdala svých vozů - to není bezvýznamné rozhodnutí v Los Angeles. A věnují spoustu času konsensuálnímu řešení problémů.
„Jako Američany nás učili být milí a obracet se zády ke konfliktu,“ říká Arkin. „Ale když jsi v komunitě, ovlivňuje to kvalitu života. Nemůžeš jen tak s někým přestat mluvit.“ V Ekologické vesnici Arkin zdůrazňuje „přátelskou“ odpovědnost a princip, že dobré fungování komunity je neustálým úkolem.
Schaub říká, že nejtěžším aspektem, jak zajistit, aby život fungoval v úmyslné komunitě, je řešení konfliktů mezi lidmi s dostatečně silnou vůlí, aby se přestěhovali do jednoho. „Pokud máte skupinu, která je sociálně těsná, můžete přesunout hory,“ říká. „Ale pokud to neuděláš - a čím více lidí máš, tím více dichotomií řešíš - říkám jim:„ Neříkej mi, jak spolu vycházíte. Pověz mi, jak řešíš rozdíly. ““
Když Schaub hovoří o své práci se skupinami, je těžké neslyšet, jak jsou jeho zprávy použitelné na vztahy obecně, daleko od hranic úmyslných komunit. „Trvám na pohybu - neorávejte dvakrát stejnou půdu - a trvám na hloubce diskuse,“ říká. „Nebudeme přesvědčovat lidi, aby se vzdali svého domu a přestěhovali se do komunity, aby mohli vést nekonečné rozhovory o tom, jak připravovat nádobí.“
Přepracování dynamiky vyžaduje rekondici, říká. „Vycházíme z konkurenčního kulturního kontextu, což vysvětluje mnoho, zejména pro muže. Lidé si musí rozvíjet měkké dovednosti sebeuvědomění, sebeanalýzy a schopnosti prostě tam vydržet s problémem a nedávat nahoru."
Jak řešit konflikty v komunitě
To říká Valerie Renwick-Porter, učitelka jógy, která 14 let žila na družstevní farmě Twin Oaks ve Virginii pro 100 osob, a byla nejtěžší součástí komunitního života. „Být k sobě jemnější,“ říká, „spolupracovat na mírovém řešení konfliktů - jako typ osobnosti s vysokou energií a motivací to byly letité lekce. Konečně začínám pochopit to!"
Cesta vede jóga. Testování jejích fyzických limitů pomáhá Renwick-Porterové v dobách konfliktu překročit „svou vlastní realitu“. „Je velmi užitečné, aby lidé, zejména žijící v tak blízkých prostorách jako my, mohli dýchat prostřednictvím napětí a cítit, jak se uvolňuje, jako to děláte v jogových pózách,“ říká. „Změkneš a procházíš to.“
Viz také Meditace s průvodcem pro řešení konfliktů
Renwick-Porter vstoupila do družstevní farmy, když jí bylo 20 let. Na Twin Oaks našla všechny „věci v životě, které považuji za důležité: sociální spravedlnost, rozumný způsob vzájemného vztahu, osobní růst, feminismus, ekologický život,“ říká.
Na základě principů nenásilí, spolupráce a sdílení funguje Twin Oaks jako opravdová komuna: Rozhodnutí jsou přijímána demokraticky, práce farmy je prováděna kooperativně, jídla jsou sdílena a vesnice poskytuje vše základní - jídlo, přístřeší, zdravotní péči —Změnou za 43hodinový pracovní týden. Ačkoli v Twin Oaks peníze nejsou potřeba, členové farmy vydělávají „příspěvek“ 2 $ denně (na popcorn, zmrzlinu a filmy) zpracováním jednoho z 200 pracovních míst komunity, jako je včelařství, výroba tofu, houpací síť nebo výuka třídy „Jak navrhovat revoluce“ na alternativní střední školy. Práce není přiřazena; lidé dobrovolně. (Jedinou prací, kterou má skupina zjevně potíže s plněním, je mytí nádobí.) Stejně jako vysokoškolské koleje si každá z osmi rezidencí Twin Oak udržuje svoji vlastní úroveň čistoty, od „uklizené a upravené „do“ funky a bydlené v, "říká Renwick-Porter. Pokud osmi lidem, kteří sdílejí budovu, nevadí plesnivá koupelna, nemusí se na chvíli vyčistit." Existuje čisticí systém, ale je to uvolněný systém. Takoví jsme. “
Renwick-Porter si může na místě vyzvednout jakékoli kolo a jezdit na něm. (Pravidlo je jednoduché: Nemusíte jezdit z kopce, pokud jste si nezvedli kolo do kopce.) A když se jí džíny opotřebují, může „nakupovat“ nové v „Commie Clothes“, spořitelně, kde není překvapením, že je vše zdarma.
„Hledal jsem životní situaci, která vyživovala mou duši a která se také líbila té mé části, která chtěla uplatnit mé hodnoty,“ říká Renwick-Porter, kterému je nyní 38. Během toho se naučila učit jóga, připravit chleba pro sto lidí, provozovat motorovou pilu, pořádat konference, tkát houpací sítě, dělat účetnictví a další. A poznamenává, že zatímco její přátelé si často myslí, že je „odvážná“ pro volbu, kterou provedla, nikdy to nepovažovala za těžké rozhodnutí. „Příchod do Twin Oaks mi připadal jako vklouznutí do kůže, o kterou jsem se měl vždy podělit.“
Zážitek navržený pro propouštění
Pouze 10 procent všech záměrných komunit přežije, podle knihy Diany Leafe Christianové, Vytváření společného života: Praktické nástroje pro růst ekovesek a úmyslných komunit. Záměry, stejně jako všechno ostatní, se mění. Dotazy dostanou odpověď, partnerství ochabnou, objeví se a vyblednou potřeby. V Twin Oaks, pravděpodobně jedné z nejsilnějších a nejstarších záměrných komunit ve Spojených státech, někdo každých pár měsíců odchází.
„Nutí vás to oddělit se a přemýšlet o nestálosti,“ říká Renwick-Porter. Úmyslné komunity samy o sobě neustále rostou nebo se smršťují. Účast v jednom je, stejně jako všechno ostatní v životě, prozatímní. „Tato zkušenost,“ říká Renwick-Porter, „je navržena na zakázku, aby vám pomohla procvičit propouštění.“
Ale odchod může znamenat nový začátek, který znovu oživí oddanost ideálům, které přivedly lidi ke komunální životní situaci. Poté, co se jedna obyvatelka komunity přestěhovala do Eugene v Oregonu, založila automobilové družstvo, které střídalo tři vozidla mezi tucet lidí. „To byl její způsob, jak jasně převzít hodnoty, které se zde naučila, a transplantovat je,“ říká Renwick-Porter. A takové činy jsou způsob, jak pro nás všechny, bez ohledu na naši životní situaci, sdílet naše ideály se světem kolem nás.
Viz také Jděte svou vlastní cestou
Austin Bunn je spisovatel žijící v Iowa City v Iowě.
