Od klubů zdraví po korporace vstoupila jóga do amerického hlavního proudu. Ale stává se příliš populární pro své vlastní dobro? Zjistěte více o józe dnes.
Před několika lety jsem prskal v Novém Dillí taxíkem Ambassadora z padesátých let minulého století na cestě do „nemocnice pro jógu“, kterou jsem doufal zahrnout do průvodce po duchovní Indii, který jsem zkoumal. Vedle mě seděl oficiální průvodce, který mi přidělil Indický úřad pro cestovní ruch - vážná mladá žena v šeříkové sárí, jejíž tvář se rozzářila, když jsem jí řekl, odkud jsem a na čem pracuji. Když jsme projížděli provozem nárazníku k nárazníku - žebráci klepali na naše okna na křižovatkách, které se mísily, příležitostná kráva na nás chmurně koukala oblakem výfuku - můj průvodce mi řekl, že chce změnit svůj život. Četla muže z Marsu, ženy z Venuše; připojila se k podpůrné skupině Celestine Prophecy. „A tak moc miluji jógu,“ řekla. „Kdybych měl dost peněz,Šel bych do Kalifornie a prostudoval si to. “
Zmateně jsem se jí zeptal, proč by někdo z Indie - rodiště jógy a její kolébky téměř 5000 let - chtěl jít do Kalifornie cvičit. Stejně zmateně se na mě podívala. „Ale přemýšlela jsem, proč bys sem musel přijít,“ řekla. „V Kalifornii máte doktora Deana Ornisha!“ Jméno nejprodávanějšího amerického MD - studentky Svámího Satchidanandy, jehož program zvrácení srdečních chorob se zaměřuje na jógu a vegetariánskou stravu s nízkým obsahem tuku - vyslovila s úctou, jak čerstvě pokřtění jogíni v San Francisku označují mudrce Patanjaliho.
Nejnovější inkarnace jógy
Zhruba pět tisíciletí poté, co se indičtí mystici, opilí posvátným nápojem soma , vznesli do extatických transů, které inspirovaly nejčasnější jogínské učení, se ve Spojených státech usadila nová inkarnace této starodávné duchovní technologie. A nepotřebuješ, abych ti říkal, že jóga to zvětšila. Už jste to slyšeli od Oprah.
Sledovali jste Pozdravy slunce na Rosie O'Donnellové a Dobré ráno v Americe. Statistiky jste četli všude, od New York Times až po svět Tulsa: Podle průzkumu Roper z roku 1994 dělá jógu 6 milionů Američanů. (Jeden odhad uvádí aktuální počet na 12 milionů.) Je to nejpopulárnější nová funkce ve zdravotnických a fitness klubech po celé zemi, téměř 40 procent z nich nyní nabízí kurzy. Los Angeles Times odhaduje, že pouze v jižní Kalifornii existuje více než 70 jógových studií, přičemž některá z těch větších přitahují až 30 000 dolarů týdně.
Populární centrum jógy Jivamukti na Manhattanu nabízí minimálně 108 kurzů týdně, přičemž do každé třídy je zabaleno průměrně 60 studentů. Centrum pro jógu a zdraví v Kripalu v Lenoxu v Massachusetts - největší rezidenční centrum jógy pro rezidenty v zemi - přitahuje ročně téměř 20 000 hostů, s ročním hrubým ziskem asi 10 milionů dolarů. Hledání na Amazon.com vyhledá více než 1350 knižních titulů o józe, od erudice od Reinterpretace Patanjaliho jógových sútry ve světle Buddhy Dharmy až po jógu pro kočky. Snažil jsem se zesměšňovat způsob, jakým se jóga projevuje v naší kapitalistické kultuře. (Moje nová oblíbená reklama na automobil: obrázek muže meditujícího před ohromnou hromadou venkovního vybavení a zbrusu novým pickupem. „Chcete-li být jedním se vším, říká, vy 'Musím mít jednu zvšechno, “zní kopie.„ Proto má také nový Ford Ranger. Aby mohl hledat moudrost na vrcholu hory. Vzlétněte v horké snaze o osvícení .... “) Ale ve svých vážnějších chvílích věřím, že když budoucí vědci píší kulturní historii dvacátého století, jedním z nejvýznamnějších sociálních trendů, které budou popisovat, je transplantace do západní kultura východních kontemplativních praktik, jako je jóga a meditace.
Jistě, tento fenomén má tendenci být bagatelizován v médiích hlavního proudu, která ráda vykresluje jógu jako nejnovější fitness výstřelek, který nás rychle ujišťuje, že to není opravdu mystické. („Nechci, aby mi to změnilo život,“ řekla herečka Julia Roberts pro časopis In Style. „Jen můj zadek.“) Ale to povrchní otáčení věcí může být spíše odrazem povahy médií než povahy Americká jóga. Faktem je, že jógové praktiky mysli a těla ovlivňují téměř všechny aspekty západní společnosti, od medicíny až po Madonnin výběr oblečení na cenách MTV.
Váš lékař doporučuje jógu. Vaše pojišťovna to platí. Společnost Fortune 500, pro kterou pracujete, ji nabízí během oběda. Váš psychoterapeut to doporučuje ke snížení stresu. Jóga a meditace se vyučují v hospicích s AIDS, ve firemních zasedacích síních, v útrobách týraných žen, v kostelech ve městech. Obrázky z jógy procházejí vše od vašeho oblíbeného sitcomu po váš nejméně oblíbený katalog junkmail. A v tomto procesu západní společnost zanechává své stopy také na józe. „Jóga je nyní americká,“ říká Judith Lasater, učitelka jógy téměř 30 let a autorka knihy Living Your Yoga: Finding the Spiritual in Everyday Life. „Když jsem poprvé začal učit, bylo to velmi spojeno s hinduismem - nosit bílé bavlněné kalhoty na jógu, vzít si hinduistické jméno, pálit kadidlo a mít gurua.je převzata spíše americká patina než hindská patina. “Je jóga nyní americká? A pokud ano, jaká je americká jóga? Možná mě zasáhla tisíciletá horečka, jejíž příznaky zahrnují neodolatelné nutkání uvažovat o Velkém obraze. Protože když mě Jóga žurnál požádal, abych napsal článek s pulzem jógy v Americe, skočil jsem na tu šanci.
Přemýšlel jsem o tom: Jaké jsou jedinečné vlastnosti nejnovější inkarnace jógy? Jaká jsou nebezpečí a sliby, kterým čelí upřímní praktici, když jóga surfuje na vlně tsunami popularity do Ameriky dvacátého prvního století? V zemi, kde (pokud se má věřit hromadným sdělovacím prostředkům) jde jóga ruku v ruce s liftingem obličeje, prsními implantáty a břišními břichy a učitelé jógy jsou miláčky hollywoodských hvězd, může si jóga udržet duch, který ji udržuje naživu od doby starověkých védských mudrců?
Yoginis v bikinách?
V parlamentu Světových náboženství v Chicagu v roce 1993 se indický svámí zastavil u stánku Yoga Journal, aby listoval v našem kalendáři. Trhl sebou a odešel a čichal: „Jóga v bikinách!“ V Bombaji jsem o několik let později udělal rozhovor s Dr. Jayadevou Yogendrou, ředitelkou nedalekého Yoga Institute v Santa Cruz. Jeho otec, na přelomu dvacátého století, byl jedním z prvních jogínských křižáků, kteří z ášramů a horských jeskyní vynesli praktiky hatha jógy a začali je učit laické publikum. „Když vidím, co se jógou stalo na Západě,“ řekl mi smutně dr. Yogendra, „přál bych si, aby to můj otec nechal s poustevníky v jeskyních.“
Jistě, forma , ve které je jóga praktikuje změnil tak radikálně na Západě, že je téměř k nepoznání k tradičním Hind, buddhista, nebo Jain lékaře. Cestoval jsem po Indii a potkal jsem jogíny žijící v jeskyních v Himalájích, jejichž čela malovala insigniemi, které je označovaly za oddané jedné z desítek jogínských sekt. Viděl jsem je praktikovat meditaci na březích Gangy ve Varanasi, jejich téměř nahá těla pokrytá popelem z pohřebních hranic, aby si připomněli nestálost těla.
Navštívil jsem ášramy vyzdobené brilantně malovanými božstvy a předsedal mi oděný swamis se jmény tak dlouho, jak měl vousy. Viděl jsem oddané omdlévat v extatickém transu u nohou ženy, o které se věřilo, že je ztělesněním Božské Matky. Ani jednou (mimo hrstka center hatha jógy, která se téměř výhradně věnuje západním studentům) jsem neviděl obraz, který se stal v západní představivosti téměř synonymem jógy: uhlazená mladá žena - s buchty a břišní svaly, za které zemře - se protahuje Lycra Unitard.
Nové tělo jógy nemusí nutně znamenat novou duši - jogíni všech lidí by tomu měli rozumět. Koneckonců, jóga se již stokrát reinkarnovala.
„Jóga má historii minimálně 5 000 let a během této dlouhé historie se mnohokrát přizpůsobila měnícím se sociálním a kulturním tradicím,“ říká vědec jógy Georg Feuerstein, autor The Yoga Tradition. „Proto máme tak bohaté dědictví.“ V průběhu staletí se slovo „jóga“ používalo k popisu široké škály různých - a někdy protichůdných - praktik a filozofií, od asketických sebepoškozování až po tantrické rituály, od strohých tichých meditací až po extáze zbožné písně, od nezištné služby k úplnému stažení ze světa.
Jogíni byli tradičně experimentátory, kteří sbírali jakýkoli nástroj, který měl k dispozici, aby hlouběji zkoumali jejich skutečnou povahu. Nejčasnější jogíni byli rebelové, kteří se vyhýbali tradiční bráhmanské kultuře Indie a místo toho usilovali o radikální víru, že pravdu lze najít při pohledu do sebe.
Ale teď, když jóga překročila indické hranice, mění se to rychleji - a radikálněji - než kdykoli předtím. „Vidím dialog, který se odehrává se západní myslí, západní kulturou - zatímco v předchozích obdobích se tento dialog odehrával primárně v Indii. Nyní jóga čelí výrazně odlišnému sociálnímu systému, odlišnému hodnotovému systému atd.,“ Pokračuje Feuerstein. „Výsledkem je, že zjistíme, že jógové hnutí v západním světě je mnohem více hrncem, než kdy bylo.“
„Musíme brát ohled na to, jak naše kultura integruje toto starověké umění,“ říká učitel jógy John Friend, 27letý odborník, jehož plán semináře ho každý rok zavede do desítek měst po celé zemi. „Jóga už nebude vypadat jako v minulosti. Nemůžeme říci:„ Staří jogíni nosili pouze bederní roušky, takže musíme také “nebo„ Protože jsme nikdy neviděli obrázky jógy na hrníčky na kávu dříve, dávat je tam, musí být špatně. “ Američané jsou tak inovativní, že přijdou s jedinečným výrazem jógy. “
Jak můžeme charakterizovat tento nový a bublající jogínský guláš? Na mých cestách a cvičeních v Indii a Spojených státech jsem za posledních 15 let pozoroval tři hlavní charakteristiky, které odlišují americkou jógu od její tradiční historie v Indii: důležitost praxe ásany (držení těla); důraz na laickou, nesektaristickou praxi; a začlenění dalších východních kontemplativních tradic a západní psychologie a disciplin mysli a těla.
Pravidla ásany!
Řekněte „jógu“ většině Američanů a oni si myslí, že „představuje jógu“. Díky svému důrazu na používání fyzického těla jako prostředku duchovního probuzení, hatha jóga - dříve malý a nejasný kout obrovské jógové oblohy - zaujala představivost a ducha Ameriky a je odvětvím jógy, které zde vzkvétalo nejvíce úspěšně. Nikdy v historii jógy nepředpokládalo cvičení tělesných pozic význam, jaký má na Západě.
Ne že by také vzkvétaly jiné větve cesty. Bhakti jogíni (stoupenci cesty oddanosti) se shromažďují k učitelům, jako je Ammachi, jihoindický „svatý objímající“, o kterém věří oddaní, že je ztělesněním Božské Matky, která během svého každoročního západního turné čerpá desítky tisíc. Buddhistická meditace (Buddha byl jedním z největších jogínů všech dob) se stala obálkou časopisu Time a 1 milion původních Američanů se nyní označuje za buddhisty. Charismatický Gurumayi Chidvilasananda - duchovní hlava meditace siddha jógy, která učí cestu probuzení energie založenou na šakti - má desítky tisíc učedníků, z nichž mnozí jsou Manhattan a Los Angeles glitterati. Viz také5 duchovních učitelů při hledání osvícení
Ale tato čísla převyšují miliony Američanů, pro něž „jóga“ znamená „asana“ - a pro něž jsou fyzické pozice vstupní branou do praxe a prostředkem duchovního učení.
Pro tyto praktiky to může být překvapením, ale když vědci říkají, že jóga je stará 5 000 let, nejsous odkazem na Pes směřující dolů. U většiny dějin jógy pokus o dosažení duchovního probuzení - „spojení“ s Božským a „jhoření“ mysli, které je doslovným významem slova jóga - nezahrnuje žádné konkrétní fyzické polohy kromě klasických křížových noha meditační pozice. (Což mimochodem není výlučným vlastnictvím jogínů - viděl jsem 10leté chlapce, jak jezdí po ulicích Indie na buvolích vozících, posazených v plném Lotusu na hromadu sena). postoje a dýchací techniky hatha jógy pravděpodobně nebyly vynalezeny přinejmenším na konci prvního tisíciletí našeho letopočtu jako součást tantrického hnutí, které oslavovalo fyzické tělo jako prostředek osvícení.
Dokonce i tehdy zůstala hatha jóga poměrně nejasnou, esoterickou a dokonce kontroverzní praxí. Přitáhlo ostrou kritiku konzervativců, kteří to považovali za rozvracení vznešených cílů klasické jógy. Většinou zůstávala provincií několika podskupin sádhuů, kteří ji praktikovali izolovaně ve svých chrámových klášterech a horských jeskyních - zejména Natha jogíni, sekta založená Gorakshou, legendárním otcem hatha jógy, v desáté století našeho letopočtu (Mezi další charakteristické obřady Nathy patřilo rozřezávání a protahování ušních lalůčků, dokud neležely na jejich ramenou, což je praxe, která se dosud na Západě neuchytila.)
Východ potkává Západ
Ale v prvních desetiletích dvacátého století se několik průkopnických indiánů - pracujících samostatně v různých částech své země - začalo ponořit do praktik hatha jógy a seznámit je s laickým publikem. Sri Krishnamacharya v Mysore, Swami Sivananda v Rishikesh, Sri Yogendra v Bombaji a Swami Kuvalyananda v Lonavale byli vizionáři dvacátého století, kteří kromě své hluboké znalosti tradiční indické filozofie, medicíny a duchovnosti sdíleli otevřenost západní vědě a medicíně - a především zájem o hatha jógu jako nástroj pro zdraví těla a mysli a jako prostředek pro přenos učení jógové filozofie širokému publiku.
Tito průkopníci vzkřísili temné texty, vyhledávali adepty ve vzdálených ášramech (říká se, že Krishnamacharya musel jít do Tibetu, aby našel živého pána), a upravili a modernizovali tradiční postupy tak, aby vyhovovaly širokému publiku. K hrůze svých konzervativnějších vrstevníků začali učit hatha jógu pro širokou veřejnost, včetně skupin, které byly dlouho vyloučeny z jógových praktik, jako jsou ženy a cizinci. Viz také Dobré čtení: Nejlepší literatura o józe
Tito první popularizátoři jógy pronikli do indické společnosti jen nepatrně.
Mezi jejich studenty však patřili takoví představitelé jako BKS Iyengar, K. Pattabhi Jois (zakladatel populárního systému Ashtanga jógy), Swami Satchidananda (ze slávy Woodstocku) a Swami Vishnu-devananda (jehož ášramy Sivananda Yoga nyní tečkují po celém světě). Tito učitelé upoutali pozornost rozkvetlé západní kontrakultury a založili na Západě říše jógy.
Většinu hatha jógy, která se dnes praktikuje na Západě, sem přivezli studenti této hrstky indických průkopníků.
Není divu, že se hatha jóga stala na Západě tak populární. Jsme kultura posedlá tělem - a paradoxně, bohužel, bez kontaktu s ním. Hatha jóga proniká do naší touhy po fyzické dokonalosti, ale zároveň nám dává pocit spojení a míru s našimi těly, po kterých jsme toužili, i když jen nevědomky.
Naše západní fascinace fyzickou dimenzí praxe některé jogíny znepokojuje. V systému zaměřeném na fyzické zvládnutí je až příliš snadné použít naši praxi k tomu, abychom podporovali, spíše než zmírňovali, naše ambice a egoismus. Při hledání dokonalého backbendu se můžeme snadno rozptýlit od primárního účelu jógy: uklidnit naši mysl a otevřít naše srdce. „Obávám se, že se velmi soustředíme na pot, dokonalost a svaly,“ říká Lilias Folan, která v 60. letech prostřednictvím své průkopnické PBS show pomohla šířit evangelium hatha jógy mezi široké publikum. „Respektuji tento přístup, ale mám obavy, že se dostáváme od úžasu a ducha této velké tradice.“ Ale zároveň většina starších učitelů jógy cítí, že Amerika 'milostný vztah s jógou jde hlouběji než jen do póz.
„Lidé, kteří sem přicházejí, se nechtějí dostat jen do svých těl - chtějí se dostat do svých těl, aby se mohli spojit se smyslem a účelem jejich života,“ říká Stephen Cope, autor knihy Jóga a hledání Skutečné já a rezident v Kripalu Center for Yoga and Health. „Chtějí, aby se jejich život nějakým způsobem proměnil. Na zahajovacích programech můžete lidi říkat:„ Chci najít svůj pravý hlas. Chci najít sebe, se kterým jsem ztratil kontakt. “
„Přitahujeme dvě hlavní kategorie lidí,“ pokračuje Cope. „Jedním jsou lidé ve věku 40 až 60 let ve středním věku, kteří se potýkají s deziluzí ohledně toho, co naše kultura drží jako životní cíle - peníze, postavení, úspěch. Druhým jsou mladší dvacátníci, kteří hledají něco pevného, žije dál."
„Stále více touží po ezoteričtějším učení,“ říká Sharon Gannon, spoluzakladatelka ultramoderního jógového centra Jivamukti na Manhattanu, kde týdenní kurzy meditace běžně přitahují 50 nebo více studentů a každá lekce asan zahrnuje také zpívání, pránájámu a meditaci . „Když jsem poprvé začal učit, panoval mezi učiteli postoj, že byste nemohli být příliš sofistikovaní v tom, o čem mluvíte se studenty, protože studentský sbor neměl touhu vědět esoterické věci. Řekli mi to jiní učitelé že většina lidí má jen zájem dostat se do formy a nosit si trikot. Ale nikdy jsem tomu nevěřil, protože jsem věděl, že takový nejsem - to nebylo to, pro co jsem šel na jógu.A ten nedostatek respektu k inteligenci a sofistikovanosti průměrného člověka se ukázal jako velmi špatný. “
To neznamená, že většina Američanů přijde na jógu - nebo se jí bude držet - z touhy po duchovním probuzení. Pro většinu lidí to začíná jednoduše: Jóga nám dává dobrý pocit a my se rádi cítíme dobře. A pokud nás také přiměje vypadat dobře, jsme za to. Viz také Yoga Sutras of Patanjali: The Ultimate Yogi Guide
Ale tyto relativně povrchní motivace nejsou pro jógu jedinečné - touha po štěstí v hmotném světě je často důvodem, proč lidé původně přicházejí k duchovní praxi obecně. Naše duchovní touhy jsou nejprve zjednodušující a dokonce infantilní. Hledáme boha podobného Ježíškovi, který by nám nacpal punčochy. Modlíme se za věci, které chceme; modlíme se, aby se nám a lidem, které milujeme, staly dobré věci, a aby se špatné nestalo.
Ale postupně, pokud budeme mít štěstí, všimneme si, že přístup Santa Clause k duchovní praxi má svá omezení. Možná se staneme fit, zdravějšími a klidnějšími, ale zjistíme, že zvládnutí Lotusu nemusí nutně zachránit naše manželství. Všimli jsme si, že cvičení jógy neznamená, že nikdy nebudeme nemocní a nezemřeme. Můžeme dokonce zjistit, že díky naší praxi jógy jsme citlivější na naše vnitřní zážitky, cítíme spíše než méně emocionální bolesti: Uvědomujeme si žal a touhu, o kterých jsme ani nevěděli, že tam jsou. A tak začneme hledat naši jógu, abychom nám dali něco jiného než dokonalá těla a okouzlující život: schopnost setkat se s čímkoliplatí v našich tělech - a našich životech - s milostí, vědomím a soucitem. Když se podíváte pozorně na seriózního praktikujícího jógy - osobu, která to dělá pravidelně déle než rok -, často zjistíte, že asana se stala nejen cílem sama o sobě, ale prostředkem, kterým on nebo ona začíná zkoumat další jogínská učení. Pro nás na Západě se tělo stalo meditační síní, ve které se nejprve učíme praktikovat základní kontemplativní umění soustředění, vhledu a všímavosti. Ásany se staly nástroji pro otevření srdce soucitu a oddanosti; pro studium toků dechu a energie; za jemné uvolnění klasických duchovních překážek chamtivosti, nenávisti, klamu, egoismu a připoutanosti. Vhodně použité pózy mohou být cestami, které nás vedou hlouběji do pravého Já - a koneckoncůo tom jóga vždy byla.
Druhou charakteristikou, která odlišuje americkou jógu od jejích indických kořenů, je důraz na laickou praxi. V indické kultuře byl život tradičně rozdělen do čtyř fází, z nichž každá měla své vlastní jedinečné povinnosti a příležitosti: student, hospodář, obyvatel lesa a odříkání. Meditace a hatha jóga byly donedávna vyhrazeny pro renunciaty - muže (ženy byly z velké části vyloučeny z klasické jógové praxe), kteří se vzdali svého majetku a rodin a vzali život mnichům a potulným sádhuům. Duchovní cesty pro hospodáře byly cesty bhakti jógy (oddanost bohu nebo guru) a karma jógy (nezištná služba něčí rodině nebo komunitě).
Ale na Západě - a stále častěji také v Indii - jsou hatha jóga a meditace způsoby hospodáře. Většina západních jogínů není odříkávaná - cvičí jógu jako doplněk svého rodinného a pracovního života, nikoli jako náhradu za ni. Vezmou si hodiny a ustoupí - a pak se vrátí do světa vztahů, kariéry, úspěchů a peněz.
Spolu s touto laickou orientací přichází to, co někteří tradicionalisté považují za ještě znepokojivější trend - opuštění „osvícení“ nebo úplná realizace skutečného Já jako cíle praxe. Většina obyvatel Západu přichází s více pozemskými aspiracemi - úlevou od fyzické bolesti a napětí; chuť vnitřního klidu a relaxace; schopnost být více přítomen ve svých vztazích a více soustředěný ve své práci.
„I tradice jako hatha jóga, která se zaměřovala na tělo, měla vždy za cíl dosáhnout osvobození a osvícení. To upustilo od mnoha západních škol jógy,“ poznamenává Feuerstein.
Jiní však vidí tento posun jako zdravý vývoj, dokonce jako jakési dozrávání praxe. „Tady v Kripalu jsme si mysleli, že jdeme za osvícením, za„ diamantovým tělem “. To vedlo k určité míře duchovního perfekcionismu, “odráží Cope. „Nyní už nemáme pocit, že se dostaneme na konec cesty. Naše jóga je více o tom, naučit se žít způsobem, který zmírňuje některé kleshy, klasické překážky pro cvičení - chamtivost, nenávist a klam. Je to dospívání - dekonstruujeme dětské sny o rozpuštění těla na bílé světlo.
„Není to tak, že se takové věci nestávají. Je to tím, že naše lpění na nich, naše touha po nich, naše honba za nimi vytváří více utrpení, více připoutanosti.“
Pro většinu současných západních praktikujících naše duchovní aspirace nezahrnují odříkání. Zahrnují život ve světě způsobem, který je živý a svobodný - otevírá naše srdce našim rodinám, stará se o naše stárnoucí rodiče, je pravdivý se svými přáteli, dělá naši práci čestně a oddaně.
Ve skutečnosti může být tato jóga pro domácnosti jen ten druh osvícení, který od nás náš svět potřebuje. Toto je osvícení Bhagavadgíty, jednoho z nejoblíbenějších textů jógy všech dob, které nám říká, abychom žili ve světě, aniž bychom se ho drželi - hrát své role v pracovním a rodinném životě s plným nasazením, ale bez připoutanosti k výsledku našich akcí.
Drtivá většina západních studentů není výlučnými oddanými konkrétního guru nebo linie - zajímá je o praktiky, ne o sektářskou loajalitu. Západní jóga je stále eklektičtější a demokratičtější cestou, v níž dochází k demontáži hierarchických struktur a sesazování guru z trůnu.
Kdysi oddělené jogínské cesty se navzájem pravidelně oplodňují: Hatha jogíni dělají na polední přestávce stoje na buddhistických meditačních ústupech, hledají mistry Advaita Vedanta a získávají shaktipat (přenos psychospirituální energie, „shakti“) od siddha guru. Typická třída jógy vděčí za svůj důraz budhistickým praktikám vipassany (vhledu) stejně jako u Patanjaliho jógové sútry.
A západní jogíni také nevyhnutelně začali křížově opylovat jógu západními přístupy k spiritualitě, psychologii, tělu a uzdravování těla a těla. Dokud jste nešli na několik kurzů hatha jógy v Indii, plně si neuvědomíte, jak důkladně byla většina amerických kurzů prostoupena jedinečnou marinádou, která zahrnuje vše od somatické psychologie po říšskou karoserii, od moderních tanečních technik po 12 krokových programů. Vzhledem k tomu, že jóga získává stále více uznání v lékařském světě, je nevyhnutelně ochucena jazykem a obavami západní vědy. (Prohlédněte si klasické jogínské texty: Slova jako „stres“, „bederní“, „lymfa“ a „femur“ nejsou nikde.)
Školy jógy, které zdůrazňují fyzickou přesnost, často čerpají z technik ze západní fyzikální terapie a pohybových disciplín, jako jsou Alexander a Feldenkrais. Styly, které používají ásany k vědomému uvolnění a uvolnění uložených emocionálních traumat, čerpají z nástrojů a jazyka psychoterapie zaměřené na tělo.
Nebezpečí v tomto eklekticismu samozřejmě spočívá v tom, že můžeme ředit sílu tradičního učení. Spíše než se ponoříme hluboko do jediné tradice, riskujeme, že společně prošíváme přikrývku na jógu pouze z těch nejpovrchnějších prvků různých cest.
Ale jak buddhistický učenec Robert Thurman řekl třídě studentů v Jivamukti Center na Manhattanu, máme na Západě také jedinečnou příležitost praktikovat Dharmu - cestu probuzení - aniž bychom byli uvězněni v „izmech“. Spoluzakladatel Jivamukti David Life souhlasí a říká: „Můžeme vystoupit z rozčlenění a vnímat vnitřní aspekt všech těchto různých cest.“ Přitom se můžeme přirozeně setkat s vytvářením nových forem praxe, které uspokojí specifické duchovní a psychologické potřeby západní kultury.
Vzhledem k jedinečným charakteristikám americké jógy a její náhlé vlně popularity, jaké výzvy a cíle musíme jako jogíni - a zejména učitelé jógy - přijmout, když postupujeme vpřed do jednadvacátého století? V mých vlastních úvahách a rozhovorech se staršími učiteli jógy po celé zemi se znovu a znovu objevují čtyři témata. Nejprve musíme hledat - a sdílet s ostatními - nejhlubší učení a praktiky jógy. Zadruhé musíme ctít tradici a udržovat spojení s kořeny jógy, i když se otevíráme inovativním formám. Za třetí, musíme i nadále držet vysoké standardy pro učitele jógy a vzdělávat učitele, aby tyto standardy splňovali. A konečně musíme začít rozvíjet vizi jógy, která zahrnuje sociální i osobní transformaci.
Jít hlouběji
Asana je mocná praxe - a jak jsme viděli, může to být brána do nejhlubšího učení jógy. Samotná asana však nestačí. Praxe ásan může odhalit některá základní yogická učení: například starověký upanišadský vhled, že naše pravá přirozenost není definována našimi těly, našimi myšlenkami nebo našimi osobnostmi. Ale takové počáteční poznatky jsou jen začátek. Proces integrace těchto realizací do jádra naší bytosti - pomalé demontáže naší připoutanosti k našim iluzí - je často dlouhý. V určitém okamžiku tohoto procesu budou nejvážnější studenti přirozeně chtít prohloubit svou praxi tak, aby zahrnovala některé další nástroje z jógové sady nástrojů.
„Učitelé hatha jógy musí svým studentům sdělit, že„ to, co vás zde učím, je fragmentem jógového dědictví, “říká Feuerstein. „Po dobu 5 000 let byla jóga branou do jiného smyslu pro svět, jiného pohledu na život - a tento pohled zahrnoval přímé povědomí o naší základní povaze duchovní a svobodné. Myslím, že učitelé budou mít dostatek studentů, kteří budou poslouchat nahoře a jít ven a hledat materiály, které by šly hlouběji, i když ten konkrétní učitel je nemůže hlouběji vzít.
Je však důležité si uvědomit, že „jít hlouběji“ bude u různých lidí vypadat velmi odlišně. Jednou z krás jógy je to, že zahrnuje tolik různých filozofií a postupů. Pro některé praktiky bude „jít hlouběji“ znamenat prozkoumat osminásobnou cestu Patanjali. Pro ostatní to bude znamenat posezení v buddhistických meditacích. Někteří budou přitahováni k bhakti, cestě oddanosti; jiní budou tíhnout k karma józe, cestě služby. Někteří rezonují s neduálním učením Advaity Vedanty. A ještě další se rozhodnou prozkoumat nové formy praxe vycházející ze západní duchovní tavicí nádoby.
Jak americká jóga dozrává, je pravděpodobné, že bude rozmanitější, ne méně. Pro nás jako jogíny je životně důležité pamatovat si - a využívat - bohatou a pestrou tradici jógy a respektovat rozhodnutí těch, kteří se rozhodnou pro jiné cesty.
V duchu jít hlouběji je také důležité vytvořit místa, kde ti, kteří mají zájem, mohou alespoň ochutnat kontemplativní život, který byl historicky jádrem praxe jógy. Jak jsme viděli, americká jóga je především laickou praxí pro domácnosti. Ale abychom vyživovali hloubku naší praxe, je důležité mít centra ústupu, kde můžeme na chvíli odložit starosti našeho každodenního života a soustředit se jen na to, abychom šli dovnitř, na krátkou dobu zažít vnitřní svobodu, kterou je umožněno vnějšími sliby a omezeními tradičního mnišského nebo ášramového života.
Když se pohybujeme do budoucnosti, je důležité zůstat ve spojení s naší minulostí, jen proto, abychom neustále znovu objevovali kolo duchovní praxe. „Je tak důležité neustále si pamatovat a vracet se ke svým kořenům. V poslední době jsem znovu četl Patanjaliho a četl Gitu novými očima,“ říká Folan. „Bylo by snadné zapomenout, že naše praxe vychází z této velké tradice z Indie. Je to tradice, o kterou se chci i nadále podělit, mluvit a ctít.“
V tomto duchu je užitečné hledat a zapojit se do živých mistrů cest, které nás nejvíce zajímají - lidí, které považujeme za inspirativní, provokativní a upřímné. V době, kdy si mnozí z nás, z dobrého důvodu, dávají velký pozor na guru - z nichž mnozí projevili své lidské nedokonalosti do očí bijící jasností a zanechali za sebou hromadu emocionálních trosek - je důležité zůstat otevřený moudrosti, kterou lze nalezené u učitelů, kteří prošli cestu před námi.
To neznamená, že bychom neměli zpochybňovat tradici. Ve skutečnosti je to důležitá součást každé autentické duchovní cesty. Skutečnost, že praxe je „tradiční“, neznamená, že je pro nás vhodná. Každá duchovní praxe, bez ohledu na to, jak stará je, se musí zrodit znovu v srdci a životě každého jednotlivého praktikujícího. Skutečný zdroj jógy je v každém z nás, ne externí text, učitel nebo cizí kultura.
Ale zpochybňování tradice je samo o sobě způsob, jak s ní zůstat v živém vztahu - a ten duch zkoumání nás může pohánět k plnění našich vlastních vnitřních úkolů. Zvláště pokud se náš důraz v praxi odklonil od osvícení, je důležité držet v srdci alespoň možnost, že i my můžeme přímo zažít hluboké duchovní probuzení v jakékoli jedinečné a neočekávané podobě, která by pro nás mohla mít.
„Dalajláma nám řekl:„ Jóga je tu již více než 100 let - proč stále dovážíš své realizované bytosti z východu? “ odráží Gannon. „Důvodem je to, že jsme tuto praxi nedělali pomocí jógy - spojení s Bohem - jako našeho záměru. Dělali jsme to pro fyzickou, terapeutickou práci - abychom byli pružnější a silnější, abychom mohli řešit zdravotní problémy. velký hrnec na konci duhy - neuvažovali jsme, že by to mohlo být naše. “
Standardy vysokých učitelů
Vyšší učitelé jógy se liší v tom, jak nejlépe zajistit vysokou kvalitu výuky americké jógy. Vzhledem k tomu, že zájem o jógu roste mezi „plátci třetích stran“, jako jsou zdravotní pojišťovny, které se zajímají o dopad jógy na jejich výsledek, někteří učitelé prosazují přísný soubor konzistentních národních standardů vynucených certifikací od národní organizace. Nedostatek takového systému, jak tvrdí zastánci certifikace, znamená, že nebezpečně nekvalifikovaní učitelé - vyřazení jogínskými „diplomovými mlýny“ a lákaní lákavými vyhlídkami na kariéru jógy v Kaiser Permanente nebo Gold's Gym - mohou studenty ohrožovat jak fyzicky i emocionálně.
„Děje se to již - pojišťovny a skupiny pro fitness se již využívají na autoritních pozicích, aby určily, co dělá kvalifikovaného učitele jógy,“ tvrdí Gary Kraftsow, autor knihy Jóga pro wellness a zakládající člen Yoga Alliance, neziskové asociace usilující o zřídit národní registr certifikovaných učitelů jógy. „Komunita jógy se musí postavit a definovat se dříve, než to udělá.“
Jiní se domnívají, že takový jednotný certifikační systém je nepraktický, vzhledem k obrovské rozmanitosti americké jógové komunity. Nejen to, tvrdí, centralizace a byrokratizace jsou protikladem samotného ducha jógy; hrozí, že sají pránu ze živé tradice, která po staletí vzkvétala v horských jeskyních a poustevnách daleko od jurisdikce jakéhokoli pojišťovacího nebo vládního orgánu.
"Možná si myslím, že konkrétní přístup k praktikování ásan je směšný, dokonce nebezpečný; jiný člověk si může myslet, že je to přesně ta správná cesta. To je součástí krásy jógy, že pro každého existuje něco," říká John Schumacher, ředitel Unity Woods Yoga Center ve Washingtonu, DC „Když začneme hrát s pojišťovnami, uzavíráme dohodu s ďáblem,“ pokračuje Schumacher. „Certifikace se stává problémem jen proto, že najednou je zahrnuto tolik peněz.
Bez ohledu na výsledek probíhající debaty o certifikaci však konečná odpovědnost spočívá na každém jednotlivém učiteli, který se zaváže k životu v neustálém studiu a praxi, a na komunitě jógy, aby i nadále podporovala toto odhodlání našich učitelů. Žádný certifikát nezaručuje znalosti učitele a trvalé odhodlání cvičit. Neexistují žádné diplomy pro duchovní probuzení. Jediné, co můžeme udělat, je věřit, že pokud bude mít příležitost, silný vnitřní impuls, který někoho přitáhne k životu jógy, bude tuto osobu nadále přitahovat hlouběji a že bude sdílet plody této cesty.
„Celá dimenze duchovnosti a uzdravení není měřitelná, a proto se s tím zdravotní pojišťovnictví nikdy nedokáže vyrovnat,“ říká Schumacher. „Zdraví není jen užívání pilulek; nejde jen o to udělat tři Bow Poses, twist a Ramenní stojan dvakrát denně. Jóga vás nevyhnutelně zavede hlouběji. Možná se pokusíme uzavřít dohodu s ďáblem, ale ďábel má na druhé straně tygra za ocasem. “ Viz také 3 Mimořádné příběhy uzdravení pomocí jógy
Aktivistická jóga
Stejně jako západní buddhisté přijímají „angažovaný buddhismus“, který aplikuje základní buddhistické principy na sociální aktivismus, musí západní jogíni prozkoumat způsoby, jak můžeme praktikovat „angažovanou jógu“. Naše duchovní praxe je neoddělitelně spjata se světem, ve kterém žijeme. (Je těžké udělat dobrou pránájámu se znečištěným vzduchem, dát jeden světský příklad.)
Vzhledem k její současné popularitě - a jejímu pronikání do medicíny, péče o duševní zdraví, americké společnosti a zábavní komunity - je jóga připravena být silnou silou pro sociální transformaci. „Jedna věc, kterou si americké hnutí jógy neuvědomilo, je, že jde o sociální hnutí,“ říká Feuerstein. „A jako sociální hnutí může ovlivnit hluboké změny v naší společnosti.“
Upřímně řečeno, jogíni nikdy nebyli tak velcí, aby změnili svět prostřednictvím politického aktivismu. Ale nemůžeme oddělit naše těla od těla světa, naše životy od životů jiných živých bytostí. Stojí za to připomenout, že Gándhího satyagrahovo hnutí - mírová revoluce, která převalila britskou kolonizaci Indie - bylo založeno na jogových principech. Síla praxe se může přirozeně projevit všemi našimi akcemi, stejně jako naše hlavní energie proudí ven přes naše končetiny v asanu. Necháme-li to, může naše cvičení jógy ovlivnit potraviny, které se rozhodneme jíst, produkty, které kupujeme, komunity, které utváříme, a politici, pro které volíme. S 12 miliony jogínů na svobodě je to hodně transformační síly.
Nakonec možná není až tak velký rozdíl mezi jógou, jaká byla, a jógou, jaká je. Po tisíce let nás jóga žádala, abychom se dostatečně ztišili, abychom se hlouběji podívali na to, co přesně je v nás a kolem nás - a zatímco se kultury a království změnily téměř k nepoznání, lidské srdce ne. Ať už jsme v popelu a sedíme u Gangy, nebo jsme oblečeni v trikotu a sedíme v zadní místnosti ve fitness centru, konečná výzva je stejná; přijít do přímého, neochvějného kontaktu s našimi vlastními neposlušnými a neustále se měnícími myslími, našimi křehkými a nestálými těly.
Na otázku, zda jóga může přežít americkou kulturu, se nejvážnější jogíni této otázce jen zasmáli. „Nemyslím si, že si musíme dělat starosti s jógou . Jóga je soběstačná věc,“ říká Gannon. „Jóga je štěstí. Vždy tu byla. A vždy najde způsob, jak se objevit.“
Přispívající autorka Anne Cushman je spoluautorkou knihy Odtud až po Nirvanu: Průvodce jógy po duchovní Indii .
