Co je Qi Gong? (A jak můžete začít cvičit dnes)

Doslovný překlad qi gongu je „práce s energií“. Jedná se o asijskou formu jógy, která existuje již tisíce let. Hodně z toho se provádí ve stoje, i když existuje také řada sedících sad. Existují stovky systémů qi gongu, které pocházejí z různých linií, a mnoho z nich se zaměřuje na různá pole. Mnohé jsou zaměřeny na zdraví, zatímco samostatná skupina prochází liniemi bojových umění. 

Tyto systémy jednají tak, aby využily sílu vůle, soustředily se a pomohly praktikům směrovat svou energii skrz dlaně. Existuje také řada systémů z chrámů a klášterů, které jsou více zaměřeny na duchovní kultivaci a hloubku meditace. Některé zahrnují přesun a jiné jsou založeny na vizualizaci. Téměř všechny zahrnují specializované dýchání, které je koordinováno s danou činností. Hlavním principem všech těchto praktik je však koordinace očí s pohyby těla, zaměřením mysli a dechem, zejména u pohybových praktik. U pasivnějších nepohybových cvičení zaměřujeme vizi dovnitř a prozkoumáváme vnitřní říše, když provádíme dech do různých vnitřních komor. 

Pojďme se na chvíli podívat na tento vzorec, abychom zjistili, zda jej můžeme rozebrat o něco víc. Hledáme koordinaci všech (nejen pár) následujících, aby náš qi gong byl efektivní:

Oči v Qi Gongu

Na Západě jsou oči považovány za bránu do duše a v taoistické teorii se předpokládá, že vedou shen neboli ducha. Říká se, že čchi (energie) sleduje šen (ducha) a krev a tělesné tekutiny zase následují čchi. 

Oči se proto stávají „velitelským centrem“ pro ducha, který řídí a řídí pohyb energie v těle. Později použijeme stejný systém k nasměrování energií mimo naše tělo k uskutečnění léčení a uplatnění našeho vlivu na prostředí kolem nás. 

Pohyby těla v Qi Gong

Toto jsou skutečné sekvenované pohyby cvičení qi gong. Mnohé z nich sledují dráhy energetických meridiánů, které procházejí tělem. Také často sledují vnější okraje našich energetických polí, vyhlazují a hladí sílu toku energie v našem světelném těle. Tyto pohyby často zahrnují různé stupně námahy a v závislosti na systému, ve kterém trénujete, mohou být ve skutečnosti docela přísné. 

Připomeňme si příběh Bodhidharmy a šaolinského chrámu. Vytvořil rutinu (nazvanou Osmnáct rukou Lohana slavného Tama), která plně mísila kung-fu s qi gongem s relativně vysokou námahou. Tento aspekt je velmi podobný systémům fyzické jógy v indických tradicích. Někteří drží statické polohy, zatímco jiní zdůrazňují dynamičtější tok a kontinuitu pohybu. 

Mentální zaměření v Qi Gong

Toto je kritický aspekt praxe a je to ten, který studenti nejčastěji přehlížejí. Věnování pozornosti je kritickou součástí každé energetické práce, protože zapojuje energii ohně srdce a spojuje ducha s prováděnými akcemi. Antici říkají, že propojení pozornosti a úmyslu vytváří mistrovství v životě. Zde se od nás žádá, abychom se soustředili na danou akci a abychom zůstali zapojeni do pohybů těla a sledovali je očima. To vyžaduje naše mentální zaměření a přítomnost a odměna je obrovská. Tento aspekt také čerpá z yi neboli shen prvku Země. 

Dech v Qi Gongu

Je to vitální dech, o kterém se říká, že obíhá různými meridiány, a je to energie ze vzduchu, pokud si vzpomenete, která se mísí s qi jídla a vytvoří funkční energii našeho těla. Koordinace dechu s pohyby těla a pozornost pohání energii určenými cestami a otevírá blokády. Dech používáme nejen k otevírání těchto cest, ale také ke shromažďování a ukládání dechu a energie ve specifických zásobnících (zvaných dantiens) v těle. Adept student se naučí získávat životně důležitou energii ze vzduchu dechem. 

Viz také  Yin Yoga 101: 3 Poses, které budují silnou a zdravou Qi

Jakkoli se zdá jednoduché, je to tento rámec, který vytváří precedens pro veškerou magii, která se vyskytuje v qi gongu. Nyní je toho hodně, co lze říci o konkrétních pohybech a hlubokém porozumění energetickým cestám a o tom, jak na nás působí, ale i kdybychom měli tuto úroveň soustředění a koordinovaného myšlení a dýchání do dne -denní životy, byli bychom daleko před hrou.

Dobrou zprávou je, že se o těchto cestách chystáme dozvědět, a odemkneme a pochopíme mechanismy akce zde. Zapojíme intelekt (yi) a pozornost (shen) záměrem (zhi). Jakmile bude aktivována tato „vertikální osa“ ohně-země-voda, konečně odemkneme první náznaky našeho ohromného potenciálu a začne se dít řada mocných změn. 

Tato svislá osa nám dává mentální a duchovní vyrovnání, které potřebujeme, abychom v praxi mohli propojit všechny aspekty našeho bytí s naším tělem. Spojení všech různých aspektů nás samotných prostřednictvím praxe nás opravdu začíná vytrhávat z našich transů. Jakmile opravíme tok energie a odvrátíme ji od všech nehospodárných vzorců naší minulosti, můžeme začít shromažďovat a akumulovat energii v naší nádrži a používat ji jako nárazník proti chorobám, únavě nebo jednoduše upadnout do ospalého transu . Když mluvíme o akumulaci energie nebo o její akumulaci, mluvíme o vytváření míst, kde kondenzujeme a vylepšujeme kvalitu energie, která se pohybuje skrze nás. Kondenzujeme ji, abychom vyživovali naši podstatu, a vylepšujeme ji, abychom osvětlili našeho ducha.

Chceme však být opatrní, abychom na to nemysleli kapitalisticky. To je rozhodující v našem chápání qi gongu - nebo života, když na to přijde. Ve skutečnosti vůbec není potřeba více energie, protože právě tady a právě teď máme k dispozici nekonečné množství energie. Ve skutečnosti veškerá síla, která kdy byla nebo kdy bude, je tady a teď. 

Je tedy důležité nevstupovat do „akviziční“ hry energie a místo toho si uvědomit, odkud pochází. Neexistuje žádný vnější zdroj, ze kterého čerpáme energii, jako voda ze studny. Celá síla vesmíru protéká skrz nás po celou dobu a na všech místech. Proto je to právě impedance nebo blokování, které vytváříme volnému toku této energie, což nám dává pocit nedostatku. Většinu této energie směrujeme podvědomě do svého stínu a jednoduše zavíráme mysl před jejím neomezeným tokem, protože by to jednoduše narušilo definici našeho ega o nás samotných. Držíme nohu na brzdě a pak se divíme, proč jsme pořád vyčerpaní. 

Viz také Hledáte  schválení druhých více než své vlastní? 10 otázek k otestování vaší integrity

Jaký je cíl Qi Gong?

Cílem qi gongu není proces sčítání; je to spíše proces odčítání. Čím více se dokážeme dostat z vlastní cesty, tím více necháme univerzální tok energie pohybovat se skrz nás. Stali jsme se agentem její dobré vůle a ve věčnosti zaujímáme své právoplatné místo. To není v nějakém vzdáleném nebi, ale tady a teď. Qi gong nám pomáhá probudit se do živého, dechového okamžiku, kterého se můžeme konečně zúčastnit. Důležitým aspektem „úniku z cesty“ je sladění uvázlých energií v „horizontální ose“ zármutku, hněvu a frustrace. Tato horizontální osa emocí duše je důvěrně zapojena do stoupajících a klesajících trendů našich mentálních a emočních otřesů. Je současně svázána s koloběhem života a všemi zkouškami a souženími duše.Je důležité, abyste se k tomu nezdržovali a zapojili se do procesu vyrovnávání nerovnováhy na této ose. 

V tomto bodě procesu se většina lidí zasekne, protože právě zde ukládají většinu potlačovaného náboje do svých stínů. Naše touhy po přidání (dřevo) a naše nechuť pustit (kov) vedou k velkému lpění a utrpení. Při hraní této hry se dostáváme z rovnováhy a nevědomky naléváme stále více energie do vytváření „příšer“ zde. 

V čínské medicíně představují plíce kovový prvek, který přirozeně sestupuje z energie, zatímco játra představují energii ze dřeva, která přirozeně stoupá. Plíce sedí v našem těle nad játry a právě dynamické napětí ve snaze udržet tento obrácený energetický tok je podstatou života. Jeden tlačí zespodu, zatímco druhý tlačí dolů. Po smrti shen jater, hun, vystoupá do nebe, a shen plic, po, sestoupí na zem. Potřebujeme, aby se navzájem kontrolovali v dynamickém napětí; jinak se rozdělí a my zahyneme. 

 Zajištění harmonie správného toku vodorovné osy je to, co udržuje náš život hladký a připojuje nás k síle svislé osy. Správné sladění pozornosti a záměru vyžaduje zdravé porozumění lidskému stavu; daleko od toho, abychom z toho utekli, máme být za okamžik zasnoubení, vědomi a vzhůru.    

Viz také  Proč vyzkoušet Yin jógu?

Dantiens 

Stejně jako indický systém čaker, které představují různé aspekty světla, které vyjadřuje prostřednictvím našeho fyzického těla (viz obrázek 1.2), používá taoistický systém tři hlavní zásobníky energie, které se nazývají dantiens (viz obrázek 6.3). Existuje spodní dantien, který se nachází přibližně tři palce pod pupkem mezi přední částí trupu a páteří; střední dantien, který je soustředěn do hrudní kosti (ve středu hrudníku a na úrovni srdce); a horní dantien, který je umístěn mírně nad úrovní očí v čele (třetí oko). 

Dolní a střední dantiens mají různou velikost, ale mohou mít přibližně velikost malého bowlingového míčku, zatímco velikost horního dantienu závisí na úrovni dosažení jednotlivce - obvykle kdekoli - od golfového míče po tenisový míček většina lidí. 

Dolní dantien je oblast, kde se nejprve učíme nasměrovat dech. Je základem energetického tělesného systému. Taoisté věří, že je důležité začít v naší kultivaci nejtěžšími a nejhustšími formami energie a odtud se vypracovat. 

Jin a jang se opět odlišili a těžší a více jinové aspekty se nacházejí níže v těle. Ve skutečnosti je hui yin, který je prvním bodem koncepční nádoby (energetický meridián), umístěn v perineu a je považován za nejvíce jinový aspekt naší anatomie. Je to základ energetického pole našeho trupu a je to bod, ze kterého se vynořuje a vrací energie nižší dantien. Ukotvení dechu a slepice (která má v přírodě více jangů) dolů do této oblasti přináší do našeho systému první úroveň rovnováhy. 

Přemýšlejte o tom jako o stavební práci; pevný základ níže nám dává stabilní strukturu nahoře. To, co chceme dělat v qi gongu, je systematické procházení a vyvážení energií našeho těla od základny ke koruně a pohyb vpřed, jen když jsme to udělali úspěšně. Chceme soustředit naši energii do spodního dantienu a pak si dovolit čerpat z této „základní“ oblasti pro každý pohyb. Chceme, aby zde protékaly všechny energetické proudy těla, aby se vyživovala původní qi a podstata po nebi. 

Čím více energie můžeme do těchto systémů uvolnit, tím efektivněji můžeme metabolizovat potraviny a provozovat naše každodenní procesy. Čím víc toho budeme dělat, tím více uvězněných nebo blokovaných energií budeme moci uvolnit a tím více pozitivní energie budeme zase muset pracovat s každým dnem našeho života. Když optimalizujeme tok čisté energie našimi energetickými poli, budeme čelit blokádám, které s sebou nesou mentální a emoční obsah, který je považován za „nežádoucí“ - věci, které jsme napíchli do svého stínu. 

Čím více světla a povědomí přineseme, tím více budou naše stíny osvětleny, což ponechá méně prostoru a energie dostupné skrytým podvědomým procesům. To může být trochu znepokojující, ale pamatujte, že nyní máme zvýšenou energii a povědomí, abychom se vypořádali s tím, co tam je. Tady vstupuje do hry střední dantien. Energii srdce používáme k odpuštění těchto událostí a vzpomínek. Učíme se odpoutat se od naší typické reakce na posílení těchto blokád spuštěním a čerpáním energie do polarizovaného „řešení“. Ke zvýšení výkonu používáme spodní dantien (téměř jako aktivace baterie a zapojení do ní); pak použijeme prostřední dantien k transformaci toho, co bylo uvězněno v našich stínech, s nimiž nyní konečně máme sílu a schopnost se vypořádat. 

Odtud je nová energie uvolňována a rafinována v horním dantienu, kde se stává čistým, nediferencovaným světlem vědomí. Čím více si uvědomujeme sebe sama, tím je tento proces snazší. Alchymie je vlastně docela zábavná, jakmile se „motor“ rozběhne. Vždy je co čistit - vždy energii k přístupu a věci k odemčení. Jakmile to získáte, nikdy v životě nebude nudný okamžik. 

Podívejte se také na  novoroční rozhovor s Dharmou s Lauren Eckstromovou o objetí vašeho pravého já

Různé typy cvičení Qi Gong 

Všechno má aspekt jin a jang, včetně skutečné energetické praxe. Dříve jsme studovali různé druhy energie. Nyní některé z těchto informací vyjdou najevo trochu víc. Výživná čchi a obranná čchi jsou hlavní druhy energie, které procházejí naším tělem. Mají sklon k našim buňkám a obsluhují naše nesčetné fyziologické potřeby. U těchto typů qi existují postupy navržené tak, aby zdůrazňovaly jedno nebo druhé. Ve skutečnosti existují také praktiky, jejichž cílem je posílit shen neboli ducha, jakož i další vnitřní praktiky určené k pěstování a zdokonalování podstaty a probuzení ducha uvnitř. Zde jsou označení různých praktik qi gongu: 

Wei gong

Tato praxe se soustředí na vnější energii (wei qi), která je zodpovědná za zdraví, imunitu a obranu systému před patogeny a chorobami. Je navržen k směrování energie do těchto vnějších „silových polí“ a k vytvoření energetické bariéry, která chrání vnitřní orgány před vnější invazí. 

Qi gong

Toto je obecný termín pro praktiky, které posilují výživnou qi a které také podporují obrannou qi. Zvyšuje tok do různých systémů a dodává tělu potřebnou podporu potřebnou k vlastní výživě a uzdravení. Qi gong je nejvyváženější přístup; je však třeba jej upravit v závislosti na okolnostech jednotlivce nebo pro postup do hlubší práce. 

Nei gong

Toto je považováno za vyšší alchymistickou praxi, která se vyučuje v chrámech; vyžaduje to velké odhodlání. Nei gong zdůrazňuje kultivaci a uchování podstaty (sexuální abstinence smíchaná se specifickými praktikami), aby ji bylo možné dále zhustit a vylepšit na qi a shen. Nei gong vede k formování světelného těla a je tím, co bylo předáno slavnými taoistickými „nesmrtelnými“. Než je nei gong považován za bezpečný, trvá mnoho měsíců praxe qi gongu s mentálním a emocionálním smířením. 

Shen gong

Tato praxe se týká kultivace pozornosti a konkrétně kultivace psychických smyslů, které nám pomáhají univerzálně vnímat energetické rytmy. Pomáhá při jasnozřivosti, jasnozřivosti, léčení na dlouhé vzdálenosti, astrálním cestování a ovládání psioniky / mysli. To je samozřejmě věc na vysoké úrovni, ale tato praxe by neměla být považována za nejdůležitější. Pokud jde o mě, jsou tyto věci „roztomilé“, ale skutečné zlato je v nei gongu, což vede k osobní transformaci. Shen gong se často učí kněžím, kteří potřebují zasáhnout v krizových situacích, uzdravit onemocnění a vykonávat exorcismy. Je to důležitá součást znalostí Tao, ale nebezpečí na Západě spočívá v tom, jak lidé oslavují „síly“, které pak mohou sloužit jako nebezpečná past na ego. 

Viz také  5 sanskrtských slov, která by každý jogín měl vědět

Stejně jako důraz, který klademe na zdravé a zdravé tělo, je důležité začít zde se základy qi gongu a postupovat nahoru. To znamená pilně pracovat na našem postoji, který pomůže uzemnit naši energii a dá nám „kořeny“. Postoje rozvíjejí nižší dantien a posilují wei (nebo obrannou) qi. Jakmile vybudujeme silný základ, můžeme skutečně začít těžit z výhod této praxe. Odtud se dozvídáme o tajemstvích Tao a stáváme se více sebevědomými. 

Slova opatrnosti ohledně Qi Gongu

Potřebujeme vosk, aby svíčka byla svíčka a sloužila svému účelu. Cvičení tedy začíná základní prací, která posílí naše svaly, kosti, tok energie a vyřeší. Jsme požehnáni tím, že máme tyto systémy k dispozici, a je opravdu štěstí, že se v našem věku změnila atmosféra utajení, která původně obklopovala tato umění. To je však řečeno, je třeba ještě něco udělat a zkratky jsou nebezpečné. 

Taoismus je o udržování rovnováhy a harmonizaci vědomí polarity, které infikovalo mysli naší kultury. Stejně jako nemůžete každou noc hodinu „napínat“ místo toho, abyste se vyspali celou noc, nemůžete dělat práci. Jistě, můžete si s těmito silovými spánekmi na pár dní nebo týdnů (pravděpodobně pomocí stimulantů a drog) utéct, ale rychle vyhoříte. 

Podívejme se na toto chování znovu v plném světle toho, co jsme se dozvěděli o averzích a chutí. Podívejte se, jak někteří lidé udělají cokoli, aby necítili svou minulost a nesmysly, ke kterým se uchýlí, aby utekli před sebou. Toto není zdravé chování a my jsme tu, abychom to napravili. Cesta je školení. 

Cvičím a učím v jižní Kalifornii po celá desetiletí a setkal jsem se s mnoha „hladovými duchy“. Tito duchovní nakupující hledají rychlou opravu a udělají něco, co je pohodlné, ale nejsou ochotni věnovat se skutečné práci. To platí zejména v případě, že je práce vyzve, aby čelili obsahu ve svých stínech. Považuji za velmi výmluvné vidět, jak se student zapojuje do praxe a s jakou mírou odhodlání. Když je někomu přidělena specifická strava, která se vyhýbá potravinám, na které je alergický (ověřeno testováním), a nedodržuje je, protože je „příliš tvrdá“, pak je to výpovědní charakteristika zombie - někoho, kdo je zcela bezmocný čelit on sám.Totéž vidím u lidí, kteří chtějí „fuzzy“ věci s qi gongem, ale nejsou ochotni dělat základy. Jsou netrpěliví a nikam se nedostanou. Jsem tu, abych pomohl, ale nemohu za vás udělat práci. Nasměruji vás však správným směrem. Zhluboka se nadechněte a pusťme se do tréninku! 

Výňatek z Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality od Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Používá se svolením vydavatele. Všechna práva vyhrazena. 

Doporučená

13 pořadů souvisejících s jógou, které byste měli tento víkend sledovat
Mantra meditace
Jak vám meditace pomůže uzdravit (navíc jednoduchá praxe dýchání)