Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989), který je často popisován jako otec moderní jógy, je dnes mezi současnými americkými jogíny nejlépe známý jako učitel takových jógových legend, jako je BKS Iyengar, zakladatel Iyengar Yogy, a K. Pattabhi Jois (1915- 2009), zakladatel Ashtanga jógy. Krishnamacharya učil mnoho lidí, kteří pokračovali v šíření a ovlivňování praxe na Západě, včetně jeho syna TKV Desikachar, Indra Deviho a dalších. Ale zatímco položil krásný základ pro naši praxi, málo z nás o něm ví hodně.
Učenec véd, sanskrtu, filozofie jógy, ajurvédy a dalších, Krishnamacharya strávil sedm let studiem jógy s tibetským mistrem, jehož ášram byl jen malou jeskyní. Po návratu do Indie Krishnamacharya splnil slib, který dal svému učiteli, aby šířil získané znalosti, a začal učit. Nikdy nenapsal definitivní příručku, ale celý život nabízel něco tak hlubokého, že to lidé z celého světa stále přijímají.
Zde AG Mohan, 18letý student Krishnamacharya, sdílí své vzpomínky na tohoto skromného, ale náročného učitele, abychom lépe porozuměli, kdo to byl, a podstatě toho, co učil.
- Redaktoři
Demonstrace
Zatímco jsem cvičil, Krishnamacharya obvykle seděl na svém křesle. Někdy stál, aby mě jasněji pozoroval. V místnosti bylo málo místa; pohodlně mohl cvičit pouze jeden člověk. Omezený prostor však nebyl problém, protože všechny lekce asan, které jsem měl s Krishnamacharyou, byly jedna na jednu. V letech, kdy jsem s ním studoval, jsem ho nikdy neviděl učit ásany skupině studentů. Jedním z důvodů mohlo být, že neřídil školu jógy, a proto neměl skupinu studentů, kteří by učili. Mnohem lépe řečeno, většina studentů, kteří se k němu přišli učit jógu, byla motivována špatným zdravotním stavem a nemohla se józe efektivně učit ve skupině.
Krishnamacharya mi obvykle nepředvedl ásany. Jako vzácnou výjimku si vzpomínám na třídu, ve které Krishnamacharya zmínil, že existuje 32 variant stojky na hlavě. To se mi zdálo přehnané a musel jsem vypadat trochu pochybovačně. Několik okamžiků zvažoval můj výraz. Potom řekl: „Co? Vypadá to, že mi nevěříš?“
Krishnamacharya ukázal směrem ke středu místnosti. „Přeložte koberec a umístěte jej sem,“ řekl. Poté pokračoval v ukázce všech 32 variant stojanu na hlavě! V té době mu bylo asi 85 let. Jak jsem za ta léta pozoroval jako jeho student, bylo přirozené, že se dostal k příležitosti, když stál před otázkou - tedy pokud to byla smysluplná otázka od vážného studenta.
Anjali Mudra
Některé fotografie Krishnamacharyi ukazují, že dal dlaně k sobě v gestu známém jako Anjali Mudra. Toto gesto vypadá jako indická forma pozdravu, kdy lidé spojují své dlaně a říkají „Namaste“, což znamená „pozdrav vám“. Tato gesta však nejsou stejná. V Anjali Mudře nejsou dlaně proti sobě ploché; klouby na spodní části prstů jsou trochu ohnuté a vytvářejí tak prostor mezi dlaněmi a prsty obou rukou. Když je provedeno správně, tvar Anjali Mudry připomíná poupátko, které se ještě neotevře, symbolizující otevření našeho srdce. To znamená potenciál a záměr postupovat směrem k většímu duchovnímu probuzení.
Mudru Anjali můžeme použít ve většině ásan, kde jsou naše ruce natažené a navzájem rovnoběžné. Místo toho, abychom drželi ruce od sebe, je můžeme spojit v Anjali Mudře. To pomáhá nastavit mírumilovný vnitřní postoj během cvičení ásan.
Doplňky jako Anjali Mudra pomáhají zajistit, aby nám ásany přinesly spíše pokoru než ego, aby dosáhly podoby ásan. Krishnamacharya si velmi cenil pokory. Ilustruje to následující anekdota.
Slavný zpěvák jihoindické klasické hudby (Carnatic music) kdysi přišel do Krishnamacharya stěžovat si na slabost v hlase. Zpěvák se velmi obával, že by mohl ztratit schopnost koncertovat.
Krishnamacharya předepsal několik bylin a naučil zpěváka jednoduchým ásanám a dýchání. Za pár měsíců se hlas zpěváka výrazně zlepšil a byl schopen znovu vystupovat. Vrátil se do Krishnamacharya, aby mu poděkoval. Zřejmě hrdý na své uzdravené schopnosti, řekl zpěvák s chválou: „Můj hlas byl obnoven - poslouchej!“ Chystal se předvést svoji zdatnost, když ho zastavil Krishnamacharya. „Vím, že jsi renomovaný zpěvák,“ řekl Krishnamacharya. „Ale budeš si pamatovat, naučil jsem tě Jalandharu Bandhu [ve kterém je sklonena hlava tak, aby se brada klasicky dotkla hrudní kosti]. Bůh tě obdaroval nádherným hlasem, ale pamatuj na bandhu. skloněná hlava a žít s pokorou. “
Co je ve jméně?
Jógové pózy jsou pojmenovány různými způsoby. Některé jsou pojmenovány po zvířatech a ptácích, jiné popisují polohu těla asany a některé jsou pojmenovány podle mytologických postav. Některé ásany jsou pojmenovány po starověkých mudrcích nebo pocházejí z mytologie a za nimi jsou povznášející příběhy. Například Bharadvajaasana je pojmenována po mudrci Bharadvaja; Visvamitraasana je pojmenována po mudrci Visvamitra. Bhagirataasana je další.
Bhagiratasana? Slyším učitele jógy hledat jejich vzpomínky na toto neznámé jméno. To není nová asana. Je všeobecně známý jako „Tree Pose“ (Vrksasana), vyrovnávací asana, ve které stojíte na jedné noze s rukama nad hlavou a druhou nohu zvednutou z podlahy, plně ohnutou v koleni a vytočenou v bok, s noha zasazená na opačném stehně pod rozkrokem. Bhagiratasana bylo jméno Krishnamacharya pro Tree Pose.
Bhagirata byl slavný král ve védské mytologii. Jeho předkové prováděli rituál známý jako asvamedha, kde nedílnou součást hrál kůň (asva). Konec události omylem skončil v poustevně mudrce. Předkové způsobili mudrci velké znepokojení při získávání koně, proto je proklel a přeměnil na popel.
Abychom oživili předky, musela by být na Zemi přivedena řeka Ganga, která byla na nebi, aby mohla proudit na jejich popelu. Bhagiratův dědeček a otec nebyli schopni se tohoto úkolu zhostit, a tak převzal odpovědnost Bhagirata a správu království nechal na svých ministrech. Bhagirata upustil od veškerého pohodlí, které mu poskytovalo jeho královské postavení, odešel do lesa, vedl strohý život a praktikoval hlubokou meditaci a hledal milost Brahmy, Stvořitele. Brahma řekl Bhagiratovi, že nemá námitky proti toku Gangy dolů na Zemi, ale že Bhagirata bude muset o to požádat Gangu.
Bhagirata se tedy znovu vrátil ke své meditaci a modlil se k Gangě, která se před ním zjevila a souhlasila, že bude proudit na zem. Ale řekla, že Země nebude schopna snést sílu svého sestupu, takže Bhagirata musí nejprve najít někoho, kdo tuto sílu unese.
Bhagirata dále meditoval na Šivu a požádal ho, aby unesl sílu Gangy. Shiva se objevil před Bhagiratou a souhlasil. Nakonec Gangy sestoupily na Zemi, ale uprostřed toho byla přemožena hrdostí na svou vlastní sílu a myslela si, že by mohla ukázat svou sílu tím, že Shivu odplavila přistáním na jeho hlavě.
Shiva věděl, co si Ganga myslí, a proto ji uvěznil v prameni vlasů a nevypustil ji na zem. Bhagirata znovu provedl meditaci a požádal Šivu, aby uvolnil Gangu. Shiva se před ním znovu objevil a souhlasil s uvolněním Gangy, která poté proudila po zemi. Znovu se cítila v její moci a Ganga se přehnala kolem poustevny velké mudrce Agastyi a způsobila zmatek v okolí. Když Agastya viděla, že jeho učedníci a další živé bytosti jsou zoufalí, vypila celou Gangu jedním douškem, jak to udělal s hrstkou vody ve svém každodenním rituálu. Bhagirata opět meditoval a modlil se a žádal Agastyu, aby propustila Gangu. Agastya splnila jeho přání. Nakonec Ganga tekla přes popel Bhagiratových předků. Celkově,Bhagirata strávil tisíce let v askezi a meditaci s neochvějnou koncentrací, kterou nikdy neodradily četné překážky, kterým čelil.
Co má tento příběh společného s Bhagiratasanou? Bhagirata měl meditovat celé ty roky stojící na jedné noze!
Krishnamacharya nazval Tree Pose Bhagiratasana kvůli hodnotám v tomto příběhu. Řekl: „Když děláš Bhagiratasanu, pamatuj na velkou Bhagiratu. Přineste do své praxe neúnavnou vytrvalost a vytrvalé soustředění.“
Jednou se mě Krishnamacharya z poloviny vážně zeptal: „Znáš Dhruvasanu?“ Příběh Dhruvy je ve védské mytologii dobře známý - příběh mladého prince, který se podrobuje přísné meditaci -, ale o póze jsem nikdy neslyšel. Usmál se a pokračoval: „Je to jako Bhagiratasana, ale nesmíš stát na celé noze - musíš stát jen na špičce!“
Zákaz acquis a spokojenost
Ve snaze hromadit hmotné statky a bohatství, chránit získané, před jejich úpadkem, v latentních dojmech, které zanechávají v mysli, a v nevyhnutelném poškození způsobeném jiným živým bytostem - ve všech těchto případech spočívá neštěstí. Jogín tedy praktikuje ne-akvizici.
Krishnamacharya nikdy neshromáždil mnoho peněz. Ve třídě mnohokrát řekl: „Proč potřebujeme peníze za hranicí bodu? Pokud nemáme zdraví, nepřátelství a dluh, nestačí to na plnohodnotný život? Při hledání peněz ztrácíme zdraví. A pokud nám nebude dobře, jak můžeme být mírumilovní? Podobně člověk s nepřáteli nikdy nebude spát snadno ani člověk v dluzích. Osvoboďte se od nich a budete v pohodě. Příliš mnoho peněz vede jen k méně mír."
Vzpomínám si na případ z pozdních osmdesátých let, kdy jsem ztratil hodinky. Navštěvoval jsem Krishnamacharyovy hodiny jako obvykle, ale bez hodinek na zápěstí. Krishnamacharya to vzal na vědomí během jednoho nebo dvou týdnů. Jednoho dne vytáhl hodinky a nabídl mi je. Když jsem namítl, řekl: „Děláš pro mě hodně. Člověk by se nikdy neměl zadlužovat.
Cítil jsem, že ve srovnání s učením, které jsem od něj roky přijímal, to, co jsem pro něj udělal, nebylo nic. Ale dostat od něj dárek pro mě hodně znamenalo. Hodinky jsem měl roky, dokud nepřestaly fungovat. Nejen proto, že jsem neměl hodinky, chtěl, abych si je vzal. Bylo to také kvůli jeho zásadě, že by měl být co nejvíce nezávazný vůči komukoli. Nikdy nechtěl mít pocit, že pro něj někdo něco udělal a že mu to neoplatil.
Často citoval z Mahábháraty: „V honbě za bohatstvím je neštěstí, jako v ochraně vydělaného bohatství. Opět platí, že pokud se střežené bohatství sníží, dojde k neštěstí. Veškeré bohatství je ve skutečnosti jen neštěstí!“
Oddanost a rituály
V dnešní době lidé mluví o „lásce, lásce“. Co je to? Pravá láska je oddanost Božskému. Taková oddanost je, když máme takovou touhu a péči o Božství, jako o své vlastní tělo.
Yoga Sutra of Patanjali, nejautoritativnější text o józe, definuje jógu jako úplnou nehybnost mysli. V takovém stavu mysli není vůbec žádné nešťastí. Tohoto stavu lze dosáhnout cvičením osmi končetin jógy. Mezi různými praktikami je oddanost Božskému nabízena jako jedna. Krishnamacharya, zakořeněný v oddanosti, byl vštěpován do tradice vaišnavismu [forma hinduismu, v níž je Bůh uctíván jako Pán Višnu], a upřednostňoval následování své cesty jógy tím, že ji spojil s božským.
Cvičení oddanosti je při cvičení jógy volitelné, ale není odsunuto stranou nebo dokonce odsunuto na druhé místo v Jóga sútře. Pokud v sutrách existuje něco jako zkratka, není to vzrušení kundaliní ani žádná jiná esoterická praxe. Je to oddanost. V Sutře II.45 komentář Vyasa uvádí: „Prostřednictvím oddané praxe je si samádhi [zaměření mysli, které je cílem jógy] nejblíže.“ Emocionální a precizní práce Patanjaliho se svými stejně precizními komentáři neponechává žádný prostor pro přehánění nebo nesprávnost. Toto prohlášení znamená, co říká.
Oddanost je jedním z nejlepších způsobů, jak udržet mysl soustředěnou a klidnou. Může to být silná podpora meditace a stabilního života. Musí to však být provedeno s vhodnou koncepcí božství. Musíme si být vědomi toho, že oddanost praktikovaná s psychologicky nesprávným vztahem nebo obrazem Božského může vést pouze k duševnímu narušení, nikoli k duševní stabilitě. Než vstoupíme do takové praxe, musíme pochopit účel a povahu oddanosti a to, jak by měl být vytvořen vhodný postoj k Božství.
Oddanost je vnitřní postoj důvěry a lásky k Božskému. Všechny ostatní praktiky jógy - například asana, pránájáma a kontrola nad smysly - jsou nezbytné pro získání mysli pod kontrolou. Podporují oddanost a jsou jí podporovány. Vnější uctíváním a rituálem posilujeme naši vnitřní připoutanost k Božství. Krishnamacharya se po celý svůj život řídil tradičním vaišnavským životním stylem, který zahrnoval rituály a bohoslužby. Po ranním cvičení ásan a koupeli provedl rituály, které zahrnovaly pránájámu. Potom provedl mops (uctívání) namířený na Vishnuova avatara Hayagrivu. Jako součást púdži zazvonil na kilogram nebo dva kilogramy zvonu a někdy probudil členy své rodiny!
Krishnamacharya někdy vyjádřil smutek nad úpadkem starověkých praktik a autentickou oddaností hlubším praktikám jógy. „Tolik tradičních znalostí, které jsme měli, i to, co jsem viděl v mých počátcích, je nyní pryč, ztraceno…“
V jedné třídě při diskusi o jógové sútře Krishnamacharya poznamenal, že nyní je zapotřebí punaranveshana (doslovně „znovu hledat“ nebo „hledat ještě jednou“). Cítil, že je třeba znovu prozkoumat starodávné praktiky, které časem upadaly, a zdůraznit jejich hodnotu.
„Subjekty jsou dvou kategorií,“ řekl. „Jedna kategorie se dá naučit pouhými slovy, nasloucháním a porozuměním - jedná se o teoretické předměty, jako jsou pravidla a analýza gramatiky. Druhou kategorii je třeba procvičovat, například hudbu, vaření, bojová umění a jógu. V dnešní době , praxe jógy končí pouhými ásanami. Jen velmi málo lidí se dokonce vážně pokusí o dharanu a dhyanu [hlubší meditaci]. Je třeba znovu hledat a obnovit praxi a hodnotu jógy v moderní době. “
Výňatek z Odtud teče řeka: Život a učení Krishnamacharyi, AG Mohan s Ganesh Mohan.
