Hrdinové, svatí a mudrci za jógou představují jména

Když se vlak řítí po trati přerušené zemětřesením, náš hrdina položí své tělo přes mezeru a zachrání cestující před jistou smrtí. Když je žena, kterou miluje, pohřbena v jejím autě, roztočí Zemi, aby vrátila čas a zachránila ji. Je to Superman, přeměněný ze svého hloupého alter ega, Clarka Kenta, na pohledného a nehorázně schopného superboha - obdařený mimořádnou silou a božskými schopnostmi, vyzvaný k ochraně pravdy a nevinnosti, a samozřejmě se zavázal zvítězit nad zlem.

Když jsme děti, naši představivost drží v zajetí takové postavy větší než život. Jak stárneme, mýtické příběhy nás často ztrácejí. Stali jsme se tak zakořeněni ve všednosti a prozaičnosti, že naše spojení s archetypálními postavami, jako jsou odvážní hrdinové a chytré princezny, často slábne. Naštěstí nás cvičení jógy zve zpět do říše citu a představivosti, říše, kde mohou ožít nadlidské postavy. Za jmény mnoha ásan, které praktikujeme, se skrývají příběhy divokých a vlněných indických superhrdinů schopných měnit tvar, číst myšlenky a skákat obrovské vzdálenosti v jediné vazbě.

Pokud bychom vyrostli v Indii, tito hrdinové, svatí a mudrci by nám mohli být stejně známí jako Superman. Ale většina praktikujících západní jógy nebyla vychována na příbězích indických klasiků, jako jsou Mahábhárata, Ramájana a Purány. Pro nás může učení o těchto legendárních hrdinech poskytnout nový pohled na hlubší dimenze jógy, což je praxe, která se v konečném důsledku zabývá mnohem více než předpokládáním forem ásan. Jak říká Kausthub Desikachar, vnuk ctěného indického mistra jógy TKV Krishnamacharya: „Meditováním o těchto postavách doufáme, že bychom mohli přijít k ztělesnění některých jejich atributů.“

Virabhadra

Až se vaše stehna příště obrátí k Jell-O ve Virabhadrasana II (Warrior Pose II) - nebo kdykoli si život vyžaduje hodně z vás - možná budete chtít vyvolat ducha velkého válečníka, pro kterého je tato póza pojmenována.

Jako syn lorda Šivy (ničitele, který je považován za nejmocnějšího boha hinduistického panteonu), se Virabhadra narodil z nesnesitelného utrpení. Poté, co byla zabita Šivova manželka Sati, Shiva mu v žalu vytrhla vlasy; z jeho zámků se narodila Virabhadra a divoká bohyně Kali. Shiva je pak učinil veliteli legií, které poslal, aby pomstil Satiinu smrt. Podle Rama Jyoti Vernona, prezidenta Americké akademie jógy (se sídlem ve Walnut Creek v Kalifornii), nejsou Virabhadra a Kali jednoduše krvaví válečníci. Stejně jako Shiva ničí, aby zachránili: Jejich skutečným nepřítelem je ego. „Odříznutím hlavy ega,“ říká Vernon, „nám Virabhadra a Kali připomínají, abychom se pokořili.“

Když praktikujeme jednu ze tří verzí Virabhadrasany, poznamenává Vernon, kultivujeme mysl válečníka, který musí jít do boje nepřipojený k plodům svých činů - ten, kdo má 360stupňovou vizi a vidí všechny věci. „Díváte se na všechny strany v pózách, ale snažíte se držet svého středu a nedokážete být taženi všemi směry,“ říká. „Virabhadrasana nás učí jít do pole života a zůstat ve středu naší bytosti.“ Pokud si dokážete představit, že jste nebojácný válečník vyslaný na božskou misi, můžete najít obnovenou sílu a sílu v pózách a také odvahu a odhodlání čelit náročným okamžikům života.

Vasistha & Vishvamitra

Není těžké vidět souvislost mezi pozicemi Vasisthasana a Vishvamitrasana a atributy legendárních mudrců - jednoho kněze a druhého krále - pro které jsou asány pojmenovány. Obě pózy představují pokročilé rovnováhy paží, ale Vasisthasana (Side Plank) je obzvláště sattvická nebo „čistá“ - má vznešenou kvalitu čištění mysli - zatímco Vishvamitrasana je zřetelně poháněn a rajasický neboli „ohnivý“. Ta druhá je intenzivní póza, která vyžaduje dramatické otevření kyčle a pevný smysl pro účel.

Sattvické a rajasické vlastnosti jsou ztělesněny ve dvou mudrcích, kteří spolu bojovali o magickou krávu splňující přání jménem Nandiní. Stejně jako v mnoha starodávných indických pohádkách, i samotné lidské motivy, které jsou v tomto příběhu patrné - konkurence a chamtivost - sedí na vrstvách duchovní symboliky.

Zde nacházíme dynamické napětí v duchovním životě mezi milostí bez námahy a odhodlanou praxí. Vasistha ztělesňuje milost, která přichází s duchovním dosažením a spokojeností: Vasistha, božský syn boha Brahmy a člen kněžské kasty na vrcholu indické sociální hierarchie, vypadal, že je předurčen k narození pro vysoké duchovní úspěchy - a dobroty jako jeho magie kráva.

Vishvamitra nebyl tak požehnaný. Přestože byl králem, členem kastyjské válečné kasty, která byla na druhém místě za kněžskými Brahminy, neměl Vasisthovy pozemské ani duchovní výhody. „Narodil se jako Kšatrija,“ říká Kofi Busia, starší učitel jógy Iyengar, který studoval sanskrt a indickou mytologii v Oxfordu. „Višvamitra měl malou počáteční naději na nejvyšší úspěchy v duchovní oblasti.“

Ale jako většina indických mudrců měla Vishvamitra silnou vůli. Nejprve se Nandinimu pokusil násilím zmocnit. Bez ohledu na to, jak se snažil, tento přístup selhal. Jak konflikt pokračoval, oba mudrci prokázali duchovní úspěchy, pro které jsou stále proslulí. Vasistha projevil svou toleranci a zvládnutí emocí; i když se říká, že Višvamitra a jeho válečníci zabili stovku Vasisthových synů, Brahmin zůstal klidný a nikdy nebyl mstivý.

V průběhu bitvy nakonec král Višvamitra toužil nejen po králi splňující přání, ale také po duchovní síle. Vydal se za Brahmina a po mnoha pokáních a askezi uspěl. Ve skutečnosti, říká Aadil Palkhivala, student BKS Iyengar od sedmi let a redaktorský poradce YJ, „když se Višvamitra proměnil a stal se Božím mužem, přišel mu vzdát hold i Vasistha. Proto je Višvamitrova póza více obtížnější než Vasistha: Jeho sadhana [duchovní praxe] byla obtížnější. “

Astavakra

Otcům se nikdy moc nelíbilo, když byli přeletěni svými potomky. Ve většině kultur může jakýkoli důkaz o aroganci syna dostat syna do hlubokých potíží se svým otcem. Příběh Astavakry obsahuje klasické prvky mezigeneračního napětí, které se projevuje dokonce - nebo možná zvláště - v oblasti náboženství a duchovní praxe.

Astavakra je pozoruhodná tím, že překročil hranici se svým otcem a byl potrestán, ještě než opustil dělohu. Zatímco byl ještě v matčině břiše, opravil otcovu recitaci veršů z Rig Veda, sbírky nejstarších a nejposvátnějších hymnů v Indii. Rozzuřený otec Astavakry ho proklel a chlapec se narodil zdeformovaný. Název Astavakra odkazuje na osm (asta) křivých (vakra) úhlů jeho končetin; mnoho úhlů pózy Astavakrasana evokuje kletbu křivých končetin, které Astavakra zvítězila díky své vytrvalosti, zbožnosti a inteligenci.

Navzdory kruté kletbě svého otce zůstala Astavakra věrným synem. Když bylo chlapci 12 let, jeho otec prohrál kněžskou debatu a byl vykázán do vodnaté říše Varuny, pána smrti. Přestože cesta vyžadovala monumentální úsilí, Astavakra odcestovala ke královskému dvoru, aby vyzvala muže, který měl svého otce. Kvůli nevzhlednému tvaru Astavakry se mu lidé u soudu vysmáli - ale jen do té doby, než otevřel ústa a zjistili, že je neuvěřitelně naučený a hluboce bystrý, i když byl ještě jen chlapec. Astavakra v debatě zvítězil, získal svobodu svého otce a lidé, kteří se mu kdysi vysmívali, se stali jeho učedníky, včetně krále.

Příběh Astavakry ilustruje lidskou tendenci soudit věci spíše podle jejich vzhledu než podle jejich skutečné podstaty. Připomíná to také sílu vytrvalé víry zvítězit nad výsměchem a nedorozuměním. Podle učitele jógy Aadila Palkhivaly „Astavakrasana vypadá velmi obtížně, ale ve skutečnosti je to jedna z nejjednodušších rovnováh paží, pokud znáte tuto techniku. Póza se nám snaží říct, že i když se věci zdají extrémně spletité, pokud jen víte, jak je zařídit, vaše situace není tak náročná, jak vypadá. “ Zatímco některé pózy jsou navrženy tak, aby nás tvrdě pracovaly, jiné, jako Astavakrasana, jsou ve skutečnosti navrženy tak, aby nás naučily méně pracovat. „Tato asana vyžaduje více znalostí než úsilí,“ říká Palkhivala. „Není to bojová póza;primárním pocitem v něm je pocit svobody. “

Hanuman

Opičí bůh Hanuman je uctíván po celé Indii. Jak líčí Ramayana, prokázal svou oddanost králi Ramovi tím, že prohledal svět po Rámově milované manželce Sitě, která byla unesena. Hanumanova touha sloužit svému pánovi byla tak velká, že udělal obrovský skok přes oceán, aby ji našel.

Póza pojmenovaná pro Hanumana - sedět na podlaze v úplném rozdělení zepředu dozadu - je náročná. Otevřené hamstringy, čtyřhlavý sval a svaly psoas pomáhají studentovi napredovat v póze, ale jsou to vlastnosti, které ztělesňuje Hanuman, které nám slouží nejvíce - nejen v póze, ale i mimo ni: čistota motivu, přesvědčení sjednotit to, co bylo vytvořeno oddělit a horlivost se postavit jakékoli výzvě.

Podle Aadila Palkhivaly znamená Hanuman schopnost létat - díky intenzitě naší oddanosti - zatímco předtím jsme mohli jen chodit. „Hanumanasana nám připomíná, že se můžeme osvobodit od našeho malého kroku, naší omezenosti, našich malicherných okolností,“ říká.

Goraksha a Matsyendra

Just as Plato and his protégé Aristotle are celebrated as wellsprings of Western philosophy, teacher Matsyendra and his student Goraksha are revered as founders of hatha yoga. It’s fitting that Matsyendrasana (Lord of the Fishes Pose) is a spinal twist. "Twisting poses symbolize revolving the front body, or what is conscious, to the back body, the subconscious," American Yoga College's Rama Jyoti Vernon says. "They bring light into darkness and the dark to light, a process essential to yoga." It's easy to imagine the first hatha yogis discovering these physical forms as they experimented with purifying the body to liberate the mind.

Matsyendra se jeví jako skutečná historická osoba, nejen jako postava mýtu. Narodil se v Bengálsku kolem 10. století a je uctíván buddhisty v Nepálu jako inkarnace bódhisattvy soucitu, Avalokiteshvara. Stejně jako u většiny indických mýtů existuje mnoho verzí příběhu Matsyendřiny metamorfózy v realizovaného adepta - a všechny ilustrují radikální transformaci, kterou jóga umožňuje.

V jedné populární verzi je dítě Matsyendra vrženo do oceánu, protože k jeho narození došlo na nepříznivých planetách. Spolknutý obří rybou zaslechne Shivu, jak učí tajemství jógy své manželce Parvati v jejich tajném doupěti na dně oceánu. Matsyendra je očarovaná. Poté, co strávil 12 let v břiše ryby, se po celou dobu zkoumání ezoterických praktik jógy ukázal jako osvícený pán.

Matsyendrasana je jedním z mála ásan popsaných v Hatha Yoga Pradipika, textu ze 14. století, a hluboký obrat je dnes známý většině západních praktikujících jógy. Méně západních jogínů pravděpodobně bude praktikovat Gorakshasanu, což je obtížná rovnováha, při které praktikující stojí na kolenou v Lotus Pose. Ale v jogínské tradici je Gorakša často považován za vlivnějšího ze dvou adeptů.

Hlavní žák Matsyendry, Goraksha, údajně pocházel z nízké kasty, ale v mladém věku zasvětil svůj život odříkání a učení. Příběh jeho narození je příkladem jeho skromných začátků a může vysvětlit jeho oddanost jeho učiteli. Podle legendy se Gorakshova matka - rolnická žena - modlila k Shivovi za syna a bůh jí dal magický popel k jídlu, který jí umožnil otěhotnět. Nepochopila však požehnání a popel hodila na hromadu hnoje. O dvanáct let později Matsyendra slyšela o zaslíbeném dítěti a ženu navštívila. Když se přiznala, že popel odhodila, Matsyendra trvala na tom, že se znovu podívá na hromadu hnoje - a byla tam dvanáctiletá Goraksha.

Goraksha se stal známým jako zázračně působící jogín, který využíval své magické síly ve prospěch svého guru. V jednu chvíli přijal ženskou podobu, aby vstoupil do královského harému a zachránil Matsyendru poté, co se učitel zamiloval do královny a dostal se z jeho duchovního života.

Gorakshovo jméno znamená „ochránce krav“ a může jen odkazovat na jeho skromné ​​počátky. Ale v Indii se předpokládá, že světlo vědomí je ztělesněno u krav - dokonce i u těch, které magicky nemohou splnit přání. Stejně jako u Matsyendry nemusí být „Goraksha“ pouze jménem, ​​ale spíše titulem ctícím duchovní dosažení jogínů.

„Gorakshov příběh metaforicky říká, že když něco v životě nevypadá jako to, co chceme, často to odložíme stranou. Ale v nejvíce vyřazené věci lze skrýt největší požehnání,“ říká Vernon. A stejně jako v příběhu Matsyendry, Gorakshov životní příběh podtrhuje náš potenciál probudit se navzdory všemožným překážkám.

Colleen Morton Busch je bývalá vedoucí redaktorka YJ .

Doporučená

Mudra, kterou musíte proniknout do své vnitřní moudrosti
Otázky a odpovědi s Beyonce's Guitarist a Yogi Musician Bibi McGill
Call of the Wild: Cvičení jógy venku