Nikdy nezapomenu, když jsem poprvé vážně uvažoval o vztahu mezi oddělením a svobodou. Bylo mi dvacet a zůstal jsem s kamarádem ve Vermontu a snažil jsem se znovu nastolit rovnováhu uprostřed obtížného rozchodu. Jednoho večera, znuděný mopováním, můj přítel naladil místní alternativní rozhlasovou stanici, která náhodou vysílala Ram Dass. Vyprávěl slavnou anekdotu o tom, jak chytáte opici v Indii. Vysypete hrst ořechů do sklenice s malým otvorem, vysvětlil. Opice strčí ruku do džbánu, popadne ořechy a pak zjistí, že nemůže dostat pěstí otvorem. Pokud by opice prostě pustila ořechy, mohl uniknout. Ale nebude.
Připoutání vede k utrpení, uzavřel Ram Dass. Je to tak jednoduché: Odloučení vede ke svobodě.
Věděl jsem, že mluví přímo se mnou. Mezi mým cigaretovým zvykem ve dvou baleních denně a mým bolestivým vztahem jsem byl rozhodně připoután - a rozhodně jsem trpěl. Ale uvolnění mé hrsti ořechů se zdálo nemyslitelné. Nedokázal jsem si představit, jaký by byl život bez dramatu milostného vztahu, bez cigaret a kávy - nemluvě o dalších, jemnějších závislostech, jako jsou starosti, zášť a úsudek. Přesto příběh opice a nádoby zůstal se mnou, hlubinná nálož čekající na odlet.
O rok později jsem se stal začínajícím jogínem. Už jsem nechodil s přítelkyněmi, které by poslouchaly mé poslední potíže. Místo toho jsem trávil čas s lidmi, jejichž odpověď na jakékoli vyjádření nespokojenosti byla: „Nech to být.“ Usiloval jsem o jednoduchost a bezstarostně jsem odhodil svou kariéru, můj byt a mého přítele. Toho, co se mi nepodařilo zbavit, byly starosti, zášť a tendence kritizovat. Stručně řečeno, jednoduše jsem přešel z jednoho pólu chování na druhý a ve výsledku jsem stále trpěl.
Viz také Jak se pustit a přestat se starat o to, co si ostatní lidé myslí, že použijí zákon o odloučení Deepaka Chopry
Co je to oddělení?
Trvalo mi několik let vyhazování dítěte místo vany, abych zjistil, že odloučení není o vnějších věcech. Ve skutečnosti, jak to často bývá u velkých problémů duchovního života, odloučení zahrnuje hluboký paradox. Je pravda, že ti, kteří ve svém životě nemají mnoho nepořádku, mají více času na vnitřní praxi. Ale v dlouhodobém horizontu může být osvobození se od rodiny, majetku, politického aktivismu, přátelství a kariérního postupu skutečně ochuzeno o náš vnitřní život. Interakce s lidmi a místy, dovednosti a nápady, peníze a majetek jsou základem vnitřní praxe ve skutečnosti. Bez těchto vnějších vztahů a tlaku, který vytvářejí, je těžké se naučit soucitu; zbavit se hněvu, pýchy a tvrdosti srdce; uvést duchovní vhled do praxe.
Nemůžeme tedy použít odloučení jako záminku, abychom se nezabývali zásadními problémy, jako je živobytí, moc, sebeúcta a vztahy s jinými lidmi. (Ano, můžeme, ale nakonec tyto problémy vyvstanou a udeří nám do tváře, jako uražený genius ve filmu z 50. let.) Ani nemůžeme udělat z oddělení synonymum pro lhostejnost, neopatrnost nebo pasivitu. Místo toho můžeme praktikovat odstup jako dovednost-snad na esenciální dovednosti pro infuzí život čestně a milost.
Bhagavadgíta, která je jistě základním textem o praxi odloučení, je v tomto bodě nádherně jasná. Krishna říká Arjunovi, že jednat s odstupem znamená dělat správnou věc pro sebe, protože to je třeba udělat, aniž byste se museli obávat úspěchu nebo neúspěchu. (TS Eliot parafrázoval Krišnovu radu, když napsal: „Pro nás je tu jen zkouška. Zbytek není naší záležitostí.“)
Krišna zároveň opakovaně připomíná Arjunovi, aby se nevynaložil na to, aby dělal to nejlepší v roli, kterou od něj jeho osud vyžaduje. Bhagavadgíta je v jistém smyslu jedním dlouhým učením, jak jednat s maximální milostí a pod maximálním tlakem. Gita se ve skutečnosti zabývá mnoha otázkami, které máme ohledně odloučení - poukazuje například na to, že se máme skutečně vzdát našich rodin nebo naší schopnosti užívat si, ale naší tendence identifikovat se s našimi těly a osobnostmi místo čistých , nesmrtelné povědomí.
Jak cvičit odloučení
Bhagavadgíta se však nezabývá všemi našimi otázkami. To je stejně dobře; skutečnou šťávou vnitřního života je krok za krokem objevování toho, jak tyto odpovědi najít sami. Jak se například zamilujeme a zůstaneme odloučeni? Kde najdeme motivaci zahájit podnikání, napsat román, dostat se přes právnickou školu nebo pracovat na pohotovosti v městské nemocnici, pokud nám nezáleží na výsledku toho, co děláme? Jaký je vztah mezi touhou a odloučením? Jaký je rozdíl mezi skutečným oddělením a lhostejností, která přichází s syndromem vyhoření?
A co sociální aktivismus? Je možné například bojovat za spravedlnost, aniž byste se dostali do hněvu nebo pocitu nespravedlnosti? A pak je tu vztah mezi oddělením a dokonalostí. Je téměř nemožné v ničem vyniknout - včetně duchovní praxe - pokud nejsme připraveni vrhnout se na 100 procent. Můžeme to udělat a stále být odděleni?
Pak jsou tu opravdu svázané problémy, situace, které se zdají být doslova definovány připoutáním, jako je náš vztah k našim dětem nebo k našim vlastním tělům. Jak pracujeme s připoutanostmi tak vnitřními, že když se jich pustíme, připadá nám to jako pustit život sám?
Mám kamaráda, jehož 18letý syn opustil školu a nyní žije na ulici a rozhodl se, že se nedostane do zaměstnání. Můj přítel a její bývalý manžel udělali vše, co bylo v jejich silách, aby udrželi svého syna ve škole, včetně slibu, že ho finančně podpořím jakoukoli formou vzdělávání, kterou si zvolí. Když nic z jejich úsilí nefungovalo, jednalo se o profesionální radu a zrušilo finanční podporu. Nyní, když ho chtějí vidět, jedou šest hodin na sever a jdou do parku, kde visí, a hledají ho. Jejich syn se zdá být s celou situací v pořádku, ale stále se probouzí uprostřed noci, představují si ho chladného a hladového nebo vážně zraněného a každý den se pohybují v různých fázích obav, strachu a hněvu.
„Toto je volba, kterou dělá ohledně způsobu, jakým chce žít svůj život,“ říkají si a čerpají z duchovního učení, které je živilo. „Je to součást jeho cesty. Má svou vlastní karmu.“ Jak však přestat být připoután k blahu svého syna? Dokážete jen odstřihnout šňůru, která vás váže k tomuto dlouho kultivovanému pocitu znepokojení a odpovědnosti? V dobách jako je tato - obvykle doba ztráty, protože ztráta je notoricky obtížnější oddělit se od úspěchu - se setkáváme s tvrdou pravdou o praxi oddělení: Odloučení je zřídka něco, čeho dosáhneme jednou provždy. Je to proces přijímání reality okamžik za okamžikem, který se den za dnem prezentuje, děláme vše pro to, abychom sladili naše činy s tím, co považujeme za správné, a vzdáme se výsledku.
Na jednom z narozenin syna bez domova ho našla matka, vzala ho na večeři a koupila mu nové oblečení. Kalhoty se mu nelíbily, tak je nechal a odešel ve svých starých. „Přinejmenším jsem ho viděl. Přinejmenším jsem mu mohl říct, že ho miluji,“ řekl můj přítel později. „Mohl bych mu připomenout, že kdykoli se chce rozhodnout jinak, jsme tu, abychom mu pomohli.“
Obdivuji způsob, jakým tato žena drží složitost svých pocitů ze svého syna, dělá co může, a přitom si stále uvědomuje, na co nemá moc, a hledá způsob, jak v situaci najít to nejlepší, aniž by přehlížel její obtíže. Pollyanna není na jejím oddělení nic; je to těžko vybojované. Život to od nás všech - od nás všech - dříve či později vyžaduje , protože pokud je tento svět školou, která nás má naučit milovat, je to také škola, která nás učí, jak se vypořádat se ztrátou.
Viz také Mudra Women Need to Detach from Life's Chaos
5 fází oddělení
Když se nám daří dobře, když se cítíme silní a pozitivní, když jsme zdraví a plní inspirace, když jsme zamilovaní, je snadné se divit, proč jogínské texty pokračují tolik o odloučení. Když jsme konfrontováni se ztrátou, zármutkem nebo neúspěchem, vypadá to mnohem přitažlivěji - naše praxe oddělení se stává záchranným lanem, které nás může z akutního utrpení dostat do něčeho blízkého míru.
Přesto nemůžeme přeskočit do odloučení. Proto Bhagavadgíta doporučuje rozvíjet naše oddělovací svaly tím, že je každý den pracujeme, počínaje malými věcmi. Odpoutání vyžaduje praxi a postupně se projevuje.
Fáze jedna: Potvrzení
Když se potýkáme s velkou ztrátou nebo silnou připoutaností, musíme vždy začít tím, že uznáme a pracujeme se svými pocity. Tyto pocity jsou nejpříznivějšími aspekty připoutanosti: vzrušená touha, kterou cítíme, když něco chceme, úzkost, kterou cítíme ze ztráty, a pocit beznaděje, který může nastat, když se nám to nepodaří dosáhnout.
Potvrzení neznamená pouze uznání, že něco opravdu chcete, nebo že se cítíte ztraceni. Když něco chcete, pociťte, jak to chcete - najděte požadovaný pocit ve svém těle. Když máte pocit, že jste nadšení z vítězství, buďte u sebe, která vám chce porazit hruď, a řekněte: „Já, já, já!“ Spíše než odstraňte úzkost a strach ze ztráty toho, na čem vám záleží, nechte to přijít a dýchejte do toho. A když zažíváte beznaděj skutečné ztráty, nechte ji vstoupit. Nechte se plakat.
Fáze dvě: Dotaz na sebe
Jakmile pocítíte své pocity, budete je muset zpracovat pomocí dotazování na sebe. Chcete-li to provést, začněte zkoumáním prostoru pocitu, který ve vašem vědomí vyvolá touha nebo zármutek nebo beznaděj, možná si to pojmenujte sami a postupně vydechujte obsah, dějovou linii. (Někdy pomůže předem si na chvíli promluvit, postarat se o tu část, která potřebuje útěchu. Připomeňte si, že máte prostředky, vybavte si užitečné učení, modlete se za pomoc a vedení, nebo jednoduše řekněte: „Mohu být uzdraven, "s každým výdechem.)
Chcete-li zahájit část procesu dotazování sebe sama, spojte se se svým vnitřním svědkem. Poté prozkoumejte energii v pocitech. Jak půjdete hlouběji do této energie, její sukovitá a lepkavá kvalita se začne rozpouštět - prozatím. V jakémkoli procesu práce s pocity je důležité najít způsob, jak prozkoumat své pocity, který vám umožní být s nimi oba přítomen a stát od nich trochu stranou.
Fáze třetí: Zpracování
Ve třetí fázi oddělení si začnete uvědomovat, co bylo užitečné na cestě, kterou jste právě podnikli, v úkolu nebo vztahu nebo životní fázi, se kterou pracujete, bez ohledu na to, jak to všechno dopadlo. Matka, která se vrátila po narozeninách svého syna a myslela si: „Aspoň jsem ho viděla,“ zažívala jednu verzi tohoto uznání. Mnoho z nás dosáhne třetího stupně odloučení, když si uvědomíme, že jsme něco skutečně získali, i když je to jen poučení, co nedělat.
Mladý vědec, kterého znám, strávil dva roky studiem určujícím kariéru a blížil se k průlomu, když jednoho dne vzal do deníku a zjistil, že se tam před ním dostal někdo jiný. Byl zdrcen a ztratil nadšení pro svou práci. „Moje mysl stále přicházela s beznadějnými myšlenkami,“ řekl mi. „Zjistil bych, že si myslím:‚ Máš jen smůlu; bohové vědy ti nikdy nedovolí uspět. ' Nechtěl jsem ani jít do laboratoře. “
Naučil se pohybovat ve své beznaději pomocí kombinace taktiky: všímavost („Je to jen myšlenka“), mluvení zpět („Věci se zlepší!“) A modlitba. Řekl mi, že věděl, že se začal oddělovat (slovo, které ve skutečnosti použil, bylo léčit), když si uvědomil, kolik se toho naučil z výzkumu, který provedl, a jak by se to později hodilo.
Fáze čtyři: Kreativní akce
Vědec dosáhne čtvrté fáze odloučení, když bude schopen začít něco nového se skutečným nadšením pro to, spíše než z nutnosti něco dokázat.
Ztráta nebo touha nás mohou paralyzovat, takže se ocitneme bez vůle jednat nebo budeme jednat bezvýznamně a neúčinně. Jedním z důvodů, proč věnujeme čas zpracování, je to, že když konáme, nejsme paralyzováni strachem ani hnáni zběsilou potřebou něco (cokoli!) Přesvědčit, že máme určitou míru kontroly. V raných fázích ztráty nebo v sevření silné touhy je někdy lepší udělat jen minimum pro základní přežití. Postupem vpřed ve zpracování však začnou ve vás probublávat nápady a plány a pocítíte skutečný zájem o jejich provedení. V tu chvíli můžete podniknout kreativní kroky.
Fáze pět: Svoboda
Do tohoto stadia jste dospěli, když přemýšlení o vaší ztrátě (nebo věci, po které toužíte) nezasahuje do vašich normálních pocitů pohody. Touha, strach a beznaděj jsou hluboce zakořeněny v naší psychice a my cítíme jejich přitažlivost, kdykoli existuje nějaký pozůstatek připoutanosti. Víme, že jsme začali dosáhnout skutečného oddělení v situaci, kdy můžeme uvažovat o tom, co se děje, aniž bychom byli okamžitě zaslepeni těmito pocity.
Pátá fáze je stav opravdového osvobození, který mudrc Abhinavagupta popisuje jako pocit odložení těžkého břemene. Není to maličkost. Pokaždé, když se osvobodíme od jednoho z těchto lepkavých pocitů, odemkneme další odkaz v tom, co jogínské texty nazývají řetězem otroctví.
Viz také Stoke Your Spirit: Dosáhněte skutečné meditace
Procvičte si odloučení jako nabídku
Ať už to děláme denně, nebo jako způsob, jak se vypořádat s velkým nárazem na naší silnici, nácvik oddělení je jednodušší, když to děláme s měkkým přístupem. Mám obrovskou úctu k přístupu zenového válečníka k vnitřnímu životu, ke kterému se hrdinsky zříkáte svých slabostí a vytrváte tvrdé věci, možná s využitím vašeho smyslu pro humor, který vám dá sílu jít vpřed. Ale když se pokusím tímto způsobem oddělit, zdá se, že to vede k jakémusi emocionálnímu hlubokému zmrazení.
Takže místo toho, jak se uvolňuji k oddělení, je procvičovat nabízení. Připojuji se k vnitřní Přítomnosti (védantické texty to nazývají Bytí / Vědomí / Blaženost) a pak nabízím vše, co dělám, co mám v úmyslu nebo chci, nebo co se snažím získat osvobozen od. To je časem uznávaná metoda uvedená v Bhagavadgítě: Nabídněte Bohu plody své práce.
Každá duchovní tradice obsahuje nějakou formu obětování (a nějakou formu boha), ale pro praxi odloučení jsou dva nejmocnější způsoby, jak nabídnout, zasvětit své činy a předat své obavy, touhy, pochybnosti a překážky jedinému Vědomí . Nabídka našich akcí nám pomáhá trénovat, abychom nedělali věci pro žádný konkrétní zisk nebo osobní účel, ale jednoduše jako akt chvály nebo vděčnosti, nebo jako způsob, jak spojit naše vědomí s větším vědomím. Nabídka našich tužeb, obav a pochybností uvolňuje kontrolu nad nimi, což nám připomíná důvěru v Přítomnost - zdroj našich tužeb i jejich naplnění.
Takto může vypadat praxe nabízení.
Nejprve si vybavte největší a nejškodlivější úroveň reality, se kterou se můžete spojit - ať už je to lidstvo, konkrétní učitel nebo božská forma, pocit jednoty nebo prostě velký kolektiv přírodního světa: lidé, zvířata, rostliny Země a vzduch, hvězdy a planety a samotný vesmír. Nebo si jednoduše uvědomte své vlastní bytí, přítomnost nebo energii, která je pro váš život nejdůležitější.
Jakmile to uděláte, připomeňte si akci, kterou se chystáte udělat, nebo výsledek, v který doufáte. Mentálně to nabídněte Přítomnosti. Můžete říci něco jako: „Nabízím to zdroji všech a žádám, aby toho bylo dosaženo nejlepším možným způsobem.“ Pokud je vaším problémem silné připoutání nebo něco, co vás ruší o sobě, o vašem životě nebo o někom jiném, uvědomte si to a nabídněte to. Můžete říci: „Může v této situaci existovat rovnováha a harmonie,“ nebo „Kéž věci budou fungovat ve prospěch všech“ nebo „Kéž věci budou fungovat podle nejvyššího dobra“.
Pokud vám záleží na tom, co nabízíte - na vaší touze po konkrétním vztahu nebo na blahobytu sebe nebo někoho, koho milujete - můžete si všimnout, že se toho zdráháte vzdát. Pokud je to váš případ, nabídněte to znovu. Stále ji nabízejte, dokud nepocítíte uvolnění vaší identifikace se svou nadějí, strachem, touhou, hněvem nebo pocitem nespravedlnosti. Kdykoli ucítíte spojku příslušenství, nabídněte ji znovu.
Jakmile vytvoříte nabídku, nechte se unášet pocitovým prostorem, který jste v sobě vytvořili. Vyživující síla Přítomnosti je jediná síla, která skutečně rozpouští obavy a připoutanosti. Čím více poznáváme tuto obrovskou, benigní energii, tím více si uvědomujeme, že je zdrojem naší síly a lásky. A to je, když se naše oddělení stane něčím větším - nikoli odloučením od touhy nebo strachu, ale vědomím si toho, že to, čím jsme, je tak velké, že může držet všechny naše menší pocity v sobě a stále být zcela svobodné.
Viz také Life Happens: The Yoga Sutra's Take On Suffering
O našem autorovi
Sally Kempton, dlouholetá publicistka časopisu Yoga Journal Wisdom, využívá filozofii tantry, meditační techniky a hinduistické mýty, aby osvětlila každodenní výzvy a pomohla čtenářům plně žít svou jógu. Kromě jejích meditačních knih a zvukových programů najdete její učení prostřednictvím jejích online kurzů a meditačních cvičení po celém světě.
