„Když jsem poprvé přišel do této země,“ líčil tibetský lama, „pomyslel jsem si:‚ To je způsob, jakým by měly být děti vychovávány po celém světě. ' Tak opatrný, tak milující, tolik pozornosti. “ Uprostřed svého rozhovoru o Dharmě mluvil najednou docela osobně. Vysvětloval některé z jemnějších bodů toho, co nazýval „nahým vědomím“, schopnost mysli nahlédnout hluboko do své vlastní podstaty.
Byli jsme na ústupu v Litchfieldu v Connecticutu - asi 70 z nás, tiše spolu cvičili, učili jsme se starodávnou meditativní jógu zvanou Velká dokonalost. Ale jako plachetnice, která se houpala, aby popadla čerstvý vánek, láma teď mířila jiným směrem. Pokazil obličej, napodobil výraz milujícího rodiče a upadl do záhadné napodobeniny: „Tady zlato, zkus to jen kousnout. Jsi v pořádku, zlatíčko?“ Naklonil se dopředu, s rameny shrbenými nad imaginárním dítětem, na okamžik vypadal jako matka ptáka vznášející se nad jejím hnízdem.
Vyplašeno z našich meditativních snění lámovým vydáním se naše pozornost zrychlila. „Není to jako v Nepálu nebo Tibetu,“ pokračoval. „Pokud dítě udělá něco špatně, prostě dostane facku. Nechte ho plakat v rohu; na tom nezáleží. Takto zacházeno, někdy se dítě trochu otupí, přestane se o věci starat. To není tak dobré. pak jsem zjistil, že tady každý nenávidí své rodiče. Je to tak těžké. Vztahy jsou tak těžké. V Nepálu se to neděje. To moc dobře nechápu. "
Jakmile téma rychle zvedl, znovu jej upustil. Zjistil jsem, že přemýšlím, jestli jsem ho vůbec správně slyšel. Tibetští učitelé obvykle hovoří pouze o tom, jaké jsou zvláštní matky, o tom, jak nám jejich laskavost umožňuje, jako zcela bezmocným dětem, přežít znovu a znovu. Je to ten druh výuky, který nás na Západě často považuje za osvěžující, i když trochu zastrašující, protože jsme ignorovali tyto základní aspekty vztahu matky a dítěte ve prospěch konfliktnějších. V nekonečné sérii několika životů probíhá tradiční tibetský spor, všechny bytosti byly ve skutečnosti naše matky a my k nim můžeme kultivovat laskavost tím, že si představujeme jejich předchozí oběti za nás. Ale tady byl lama, který však krátce uznal naše obtížnější vztahy s našimi současnými rodiči.Zdálo se, že ho naše potíže stejně vyděsily, jako jsem byl při prvním slyšení o meditaci, kdy jsou všechny bytosti považovány za naše matky. Zaujala mě jeho upřímnost a byl jsem zklamaný, že diskusi neposunul dále.
Ale o den nebo dva později v dalším rozhovoru lama, 35letý Drubwang Tsoknyi Rinpočhe z linií tibetského buddhismu Drukpa Kagyu a Nyingpa, téma znovu vznesl. Prakticky ve stejném jazyce vyjádřil údiv nad úrovní hněvu, který jeho západní studenti zřejmě ukrývali proti svým rodičům. Je zřejmé, že ho to obtěžovalo. Té noci jsem nechal pro vedoucího kurzu poznámku, která mu říkala, že ledaže by se někdo dobrovolně přihlásil, mohl bych lámovi vysvětlit, proč lidé ze Západu nenávidí své rodiče. Následujícího rána mě někdo po meditaci poklepal na rameno a řekl mi, že se se mnou láma setká.
Tsoknyi Rinpočhe byl osvěžující sám se sebou a byl přátelský a vstřícný. Odstrčil mé úsilí o formálnost a naznačil, že je připraven mluvit hned. Mluvili jsme bez jeho tlumočníka, takže náš rozhovor byl omezen na to podstatné.
„Celá ta pozornost přichází se spoustou očekávání,“ začal jsem. „Západní rodiče nemají pocit, že jejich děti již jsou tím, kým jsou - cítí, že je jejich úkolem, aby je udělali takovými, jakými by měli být. Děti to pociťují jako břemeno.“
„Tlak,“ odpověděl lama.
„Tlak. A vyvinou brnění, aby se před ním chránilo. Hněv je součástí tohoto brnění.“ Mluvil jsem o svém pacientovi, o mladé ženě, která vždy měla pocit, že její rodiče, podle jejích slov, „mají na mě kvótu“. Měla pocit, že ji prostě nemohou vzít, že je pro ně příliš mnoho, příliš impozantní, možná dokonce nebezpečná a zároveň zklamáním, nedostatkem správných věcí. Tato žena se stáhla od své matky a otce, ale stáhla se od ostatních lidí obecněji a v důsledku toho trpěla nedůvěrou a izolací. Zavřel jsem jednu pěst a druhou rukou ji zakryl, oběma jsem držel lamu. Zavřená pěst byla jako obrněné dítě a ruka zakrývající to, rodičovská očekávání. „Veškerá energie jde do odporu,“Vysvětlil jsem. „Ale uvnitř se dítě cítí prázdné. Ne jako v buddhismu, kde prázdnota implikuje něco podobného svobodě.“
„Dutý,“ řekl lama. Rozuměl.
„Ve světě psychoterapie tomu brnění říkáme„ falešné já “. Dítě vytváří falešné já, aby se vypořádalo s nadměrnými očekáváními nebo s předčasným opuštěním - příliš velký tlak rodičů nebo příliš málo. Problém tohoto scénáře je, že děti často ztrácejí kontakt s tím, kým jsou uvnitř. brnění: hněv, strach nebo prázdnota. Mají touhu být známí, nalezeni nebo objeveni, ale neexistují prostředky k uskutečnění. Přivede lidi na taková místa. " Ukázal jsem na znamení ústupového zařízení.
„Možná to tedy není tak špatná věc!“ usmál se.
Věděl jsem, že určitým způsobem měl pravdu. Duchovní renesance naší doby je v mnoha ohledech poháněna zklamáním privilegovaných. Ambiciózní, přehnaně ochranní rodiče produkují schopné děti s touhou po něčem jiném než po větších úspěších. Touha hlouběji poznat sebe sama má často kořeny v pocitu, že nikdy nebyl znám. V naší kultuře se to často děje kvůli odcizení mezi rodiči a dětmi, jak jsem vysvětlil lámovi, ale může k tomu dojít také v důsledku zapletení rodičů a dětí. Pokud se děti definují výlučně prostřednictvím svých vztahů s rodiči, příbuznými a kulturou, mohou poznávat samy sebe.
Tsoknyi Rinpočhe vycítil vzpurnou inspiraci pro praxi některých svých studentů. „Rodiče vnímají výchovu dětí jako svou povinnost nebo práci,“ řekl mi. „Ale když dítě vyroste, prostě ho pustí. Udělali svou práci, splnili své povinnosti. Dítě se cítí odříznuto.“
Jeho vnímání bylo bystré. Rodiče mají někdy pocit, že jejich jediným úkolem je pomáhat dětem oddělit se a individualizovat. Jakmile je toho dosaženo, cítí se zbytečné nebo zastaralé. Složitým problémem je nevyhnutelné odcizení dospívání, kdy o sobě dávají vědět první rozruchy dospělého hněvu. Mnoho rodičů se z těchto otřesů nikdy nezotaví. Jejich emocionální spojení s potomky jsou tak jemná, že když se na ně vrhnou první projevy opovržení, ustoupí navždy. Zraněni hněvem svých dětí se cítí ignorováni a nedoceněni a přejí si zázrak, aby se obnovila jejich důležitost v životě jejich dětí.
Začali jsme očekávat toto odcizení v naší kultuře a považujeme to za začátek konce. Jeden z mých přátel, například dětský terapeut, druhý den vyděsil mou manželku dotazem, zda ji naše 13letá dcera ještě nenáviděla. „Bude!“ prohlásil s velkou horlivostí. Ale jak lama správně intuitivně vnímal, děti (i rozzlobené, dospělé) nikdy nepřestanou potřebovat lásku svých rodičů. Blažené očekávání mého přítele na vztek mé dcery je symbolem toho, kde v této kultuře jsme. Existuje několik modelů rozvinutých vztahů mezi rodiči a jejich rostoucími dětmi, pouze modely selhání. Rodinný život přesto vyžaduje stejnou rovnováhu oddanosti a odevzdanosti, kterou přinášíme při jógě a meditaci, když je praxe obtížná.Stejně jako nemůžeme nechat, aby nás nevyhnutelné frustrace duchovní praxe odradily od naší cesty, nemůžeme nechat hněv a podráždění rodinného života proměnit v nenávist. Zvláštní výzvou výchovy dětí je vztahovat se k dětem jako k jednotlivcům, kterými již jsou, a nesnažit se z nich udělat lidi, kterými by nikdy nemohli být. Ukázalo se, že to je také klíč pro vztahy s rodiči.
Mark Epstein, MD, je psychiatr v New Yorku a autor knihy Going on Being (Broadway, 2001). Už 25 let je studentem buddhistické meditace.
