Při pohledu na to je tvůj tvar úžasný,
Plná úst a očí, chodidel, stehen a břicha,
Hrozný s tesáky, ó pane,
Všechny světy jsou zasaženy strachem, stejně jako já.
Když tě vidím, Višnu, všudypřítomný,
Rameno oblohy, v odstínech duhy,
S tvými ústy a plamenem hledícím očima -
Celý můj mír je pryč; mé srdce je ustarané.
—Doctor Atomic (dějství 2, scéna 2, sbor)
Kdybyste se zúčastnili některého z představení Doctor Atomic , opery Johna Adamse o detonaci první jaderné bomby poblíž Los Alamos v Novém Mexiku, slyšeli byste tato slova a možná by vás děsil obraz, který namalovali na hinduistického boha Višnu. Ale verš není původním Adamsovým dílem; bylo to s úctou ukradeno z Bhagavadgíty (v tomto případě překladu Swamiho Prabhavanandy a Christophera Isherwooda z roku 1944). Adams je stěží sám mezi Američany, aby našel inspiraci v této práci. Spíše působí v dlouhé tradici půjček a přivlastňování. Pokud víte, kde hledat, můžete najít Gitu v některých z nejslavnějších a nejuznávanějších děl americké literatury a filozofie, od básně Ralpha Walda Emersona „Brahma“ až po TS EliotaČtyři kvarteta , nemluvě o britských popových písních, které trumfly americké žebříčky. Jak se ukázalo, Bhagavadgíta oslovila obyvatele Západu obecně a zejména Američany téměř od chvíle, kdy se jim v polovině desetiletí 19. století dostalo do rukou anglický překlad.
Co je Bhagavadgíta?
Gita je šestá kniha Mahábháraty, jedné z nejslavnějších indických epických básní. Není jasné, kdy přesně byla Gita složena - odhady se velmi liší, ale řada vědců naznačuje, že byla dokončena kolem roku 200 n. L. A poté vložena do většího díla; mnozí to vidí jako první plně realizované jogínské písmo. Je zvláštní, že se může zdát, že takový starodávný text z cizí kultury byl obyvatelům Západu tak nadšeně přijat, že Gita, stejně jako všechna skutečně skvělá literární díla, lze číst na mnoha úrovních: metafyzické, morální, duchovní a praktické; proto jeho odvolání.
Přečtěte si Bhagavad-Gítu
Pro ty, kteří neměli to potěšení číst, vypráví Gita dialog mezi Arjunou, jedním z pěti pandavských knížat, a hinduistickým božstvem Krišnou, který v tomto eposu slouží jako Arjunův vozataj. Arjuna a jeho bratři byli 13 let ve vyhnanství z království Kurukshetra a jiná frakce rodiny je odřízla od jejich právoplatného dědictví; Gita zahájí svůj boj o získání trůnu, což vyžaduje, aby Arjuna vedl válku proti svým vlastním příbuzným, což přineslo jeho značné vojenské schopnosti.
Příběh začíná na prašných pláních Kurukshetry, kde je Arjuna, známý lukostřelec, připraven bojovat. Ale váhá. Vidí proti sobě postavené přátele, učitele a příbuzné a věří, že bojovat - a pravděpodobně zabít - by tito muži spáchali těžký hřích a nepřinesli by nic dobrého, i kdyby měl království znovu získat. Krišna ho plísní za jeho zbabělost - Arjuna je koneckonců z válečné kasty a válečníci mají bojovat - ale pak pokračuje v duchovním zdůvodnění boje s nepřáteli, které zahrnuje diskusi o karmě , džňaně a bhakti jogách , stejně jako podstata božství, konečný osud lidstva a účel smrtelného života.
Viz také Potřebujete dobré čtení? Začněte těmito knihami o józe
Vliv Bhagavadgíty na spisovatele
Gita, dílo světelné a překvapivé intenzity, nabízí to, co Henry David Thoreau popsal jako „ohromnou a kosmogonickou filozofii ... ve srovnání s níž se náš moderní svět a jeho literatura zdají trýznivé a triviální“. Zatímco různí myslitelé, básníci, skladatelé, učitelé jógy a filozofové, kteří byli přitahováni k Gitě, žádné západní vlákno nezachytilo a neprotklo do západní kultury, zdá se, že jeho čtenáře zaujala tři hlavní témata: podstata božství; jóga nebo různé způsoby navazování kontaktu s tímto božstvím; a nakonec vyřešení trvalého konfliktu mezi zřeknutím se světa - často považovaným za nejrychlejší cestu k duchovnímu osvícení - a akcí.
Přečtěte si Cesty k Bohu: Život v Bhagavadgítě
Vezměte si Ralpha Walda Emersona. V listopadu 1857 vydal Emerson jedno z nejdramatičtějších prohlášení o náklonnosti k Gitě, jaké si lze představit: Přispěl básní s názvem „Brahma“ k inauguračnímu vydání The Atlantic Monthly . První sloka zní:
„Pokud si červený zabiják myslí, že zabíjí,
Nebo pokud si zabití myslí, že je zabit,
Dobře neznají jemné způsoby
Držím se, míjím a zase se otáčím. “
Báseň vděčí Gita i Katha Upanishad za velký dluh. Zdá se, že zejména první verš byl téměř doslovně převzat z kapitoly 2 Gity, když se Krišna snaží přimět Arjunu k boji: „Muž, který věří, že je to duše, která zabíjí, a ten, kdo si myslí, že duše může být zničeni, oba jsou podvedeni; neboť to nezabije ani není zabito. “ Vezmeme-li několik řádků, které se objeví později - „Já jsem oběť; já jsem uctívání“ a „Je také mým milovaným služebníkem ... ke kterému patří chvála a vina“ - máte mnoho prvků Emersonovy básně.
Emersonovy deníky potvrzují dopad Gity na něj. Ve 40. letech 18. století, krátce poté, co se zmocnil překladu Charlese Wilkinse z roku 1785 (jeho první anglické ztvárnění), napsal Emerson úvodní řádky Brahmy. O deset let později k němu přišel zbytek. „Brahma“ se jeví jako výdech poezie mezi dlouhými odstavci, které zkopíroval z Upanišad.
Co je zarážející na této básni, která se může moderním čtenářům trochu ztratit, je to, jak radikálně odlišná byla tato koncepce božství od hlavního proudu pohledu na Boha a dokonce i od odpouštějícího unitářského boha náboženských liberálů, kteří se houpali v Concordu a Cambridge, Massachusetts, během Emersonova života.
„Brahma“ báseň byla meditací o tom, co dnes označujeme jako Brahman neboli „Absolutní, za a nad všemi různými božstvy ... bytostmi a světy“. V době Emersona byla jména této obrovské inkluzivní myšlenky božství a jméno božstva stvořitele hinduistické trojice stěží rozeznatelná; ale jeho popis a zdroje ho prozradily. Emerson nejen vyměňoval jednu trojici za druhou. Oslavoval myšlenku na Boha, který vše oživil (zabijáka i zabitého) a rozpustil všechny protiklady („Stín a sluneční světlo jsou stejné“).
Emersonovo publikum bylo jeho vložením tohoto kousku Gity do Atlantiku méně urazeno než zmateno . Považovali jeho báseň za neproniknutelnou a komicky nesmyslnou. Parodie byly široce publikovány v novinách po celé zemi.
A přesto, je-li brána vážně, může být tato verze božství buď obrovskou úlevou (pokud je za vším Brahman, lidé mají mnohem méně prostoru, než tomu věříme), nebo neuvěřitelně znepokojivou (co se stane s morálkou, když „stín a sluneční světlo“ nebo dobro a zlo jsou stejné?).
Zkuste ručně vyřezávaný oltářní stůl
Bhagavadgíta a atomová bomba
V Gitě nejmocnější artikulace této myšlenky nepřichází ve druhé kapitole, která se odráží v Emersonově básni, ale v 11., kdy Krišna ukazuje Arjunovi svou pravou podstatu. K tomu musí dočasně dát Arjunovi dar mystického vhledu, protože je nemožné vidět Krišnu v jeho slávě pouhým okem.
To, co Arjuna vidí, je mnohotvárný obraz, který lze stěží popsat. Je neomezený, obsahuje všechny světy a bohy a je neuvěřitelně krásný, s girlandami a klenoty a „nebeskými ornamenty“ a hoří zářením tisíce sluncí. Zároveň je tato bytost děsivá, protože má „bezpočet paží, břicha, úst a očí“ a ohání božské zbraně. Ještě děsivější to bylo: Jak Arjuna sledoval, tisíce prorazily tesáky bytosti a byly rozdrceny mezi zuby, Arjunovi nepřátelé na bojišti mezi nimi. Arjuna vidí bytost „lízat na světy ... pohltit je planoucími ústy“ (tyto citáty jsou z překladu Barbary Stoler Millerové). To znamená, že vidí nekonečné holocausty a násilí, nezastavené jakoukoli silou známou lidstvu. Arjuna téměř omdlí.
Právě tuto vizáž, okamžitě slavnou a příšernou, vyvolal J. Robert Oppenheimer v jeden z nej osudnějších dnů historie, 16. července 1945. Oppenheimer stál v čele týmu vědců, kteří odpálili první jadernou bombu. Když byl Oppenheimer svědkem toho, jak ohnivá koule plála nad pouští Nového Mexika, citoval Krišnu ve chvíli, kdy projevuje svou pravou povahu jako Višnu: „Stal jsem se smrtí, ničitelem světů.“ Tváří v tvář Višnuově ničivé povaze selhala Arjuna, ale Gita dala Oppenheimerovi jazyk, který by odpovídal síle a obavám atomové bomby.
Citát byl připomínán v mnoha článcích, knihách a filmech. A tak se stalo, že Oppenheimer napíchl část tohoto jogínského písma do myslí další generace Američanů. Ve skutečnosti byl dlouho studentem Gity a četl ji v překladu jako vysokoškolák na Harvardu a později v sanskrtu u Arthura W. Rydera, když Oppenheimer učil fyziku na Kalifornské univerzitě v Berkeley. Tato zkušenost byla podle něj vzrušující a jeho čtení v sanskrtu mu připadalo „velmi snadné a úžasné“. (Albert Einstein byl naproti tomu dojat stvořením Gity a jednou poznamenal: „Když jsem četl Bhagavad-Gítu a přemýšlel o tom, jak Bůh stvořil tento vesmír, všechno ostatní se zdá být tak zbytečné.“)
Ale co vidět toto božství pro sebe? Krišna dal Arjunovi dar božského oka. Samozřejmě existuje naděje pro nás ostatní, a to je v józe. Gitu lze číst jako uživatelskou příručku k různým druhům jógy, které všechny povedou k osvětlení a osvobození. Thoreau shledal tuto možnost natolik přitažlivou, že se pokusil cvičit jógu pouze na základě čtení Gity a dalších indických textů v překladu.
V době, kdy psal Waldena (na konci 40. a počátku 50. let), měl Thoreau docela přesné představy o józe, které vložil do závěru eseje, jako by vyprávěl chraplavé hinduistické podobenství. Tam americký esejista vypráví příběh umělce z Kouroo, který vlastnil vzácné a úplné soustředění s jedním hrotem a vydal se vytesat perfektní dřevěnou hůl. V době, kdy skončil, prošel Eons, ale umělec díky své oddanosti tomuto jednoduchému úkolu učinil „nejspravedlivější ze všech výtvorů Brahmy. Udělal nový systém výroby personálu.“
Ram Dass učí „Yogy Bhagavadgíty“
V poslední době lidé jako Ram Dass i současní učitelé jógy sdělili tento praktičtější prvek Gity ve vrcholně dostupné lidové řeči. V létě roku 1974 učil Ram Dass, který byl profesorem psychologie na Harvardu do roku 1963, kurz s názvem Yogas Bhagavadgíty. Nastavení bylo historické - letní zasedání nově vytvořeného institutu Naropa Institute (dnes univerzita) v Boulderu v Coloradu, který založil tibetský buddhista Chogyam Trungpa Rinpočhe.
Ram Dass zacházel s čtením (a výukou!) Gity jako s duchovním cvičením a vyzval své studenty, aby si tuto práci přečetli alespoň třikrát, pokaždé měli na mysli trochu jinou perspektivu. Přiřadil také cvičení založená na Gitě, která by se mohla „vyvinout v úplnou sádhanu “ nebo program duchovních praktik. Patřilo mezi ně vedení deníku, meditace, kírtan (zpívání) a dokonce „návštěva kostela nebo chrámu“.
V průběhu toho Ram Dass odloupával vrstvy Gity, jednu po druhé, ale shrnul to takto: „Je to o hře probuzení, o příchodu do Ducha.“ V této souvislosti představil karmu, džňanu a bhakti yogy jako odlišné, i když zcela provázané způsoby hraní této hry. Karma jóga byla ve formulaci Ram Dassa příkazem: „Dělejte svou práci ... ale bez připoutanosti.“ Kromě toho, že jste se vzdali připoutanosti k plodům své práce, musíte také jednat „ aniž byste o sobě přemýšleli jako o herci “.
Přečtěte si Subtle Body: The Story of Yoga in America
Osobně se Ram Dass nejvíce spoléhal na bhakti neboli oddanou jógu, konkrétně na Guru Kripu, kde se praktik zaměřuje na guru a spoléhá na guruovu milost. To léto nabídl svým studentům několik nápadů, jak rozvíjet oddaný přístup; řekl jim, jak postavit stůl púdžu (podobný oltáři) a jak vědět, kdy našli svého gurua. Smyslem Ram Dass ale bylo, že všechny metody nebo typy jógy měly svá úskalí a „pasti“; Úkolem praktikujícího bylo použít i samotné „pasti“ jako nástroje probuzení.
Bhagavadgíta jako průvodce jógou
Mnoho současných učitelů jógy, včetně Mas Vidala, duchovního ředitele Dancing Shiva Yoga a ajurvédy v Los Angeles, se obrací na Bhagavadgítu, aby vyvážili nadměrný důraz na praxi asanů na Západě. Stejně jako Ram Dass, i Vidal považuje Gitu za praktického průvodce „zvyšováním vědomí“.
Rovněž rychle zdůrazňuje koherenci svého přístupu. Svým studentům představuje „čtyři hlavní větve jógy“ jako jediný systém: „Nikdy to nebylo zamýšleno jako fragmentovaný systém,“ tvrdí Vidal. Větvemi jsou bhakti (láska), jnana (studium), karma (služba) a raja (meditace). Vidal především učí Gitu jako metaforu duchovního boje, ve kterém se praktikující učí používat mysl a tělo jako nástroje k probuzení - nástroje, které samy o sobě nemají velkou hodnotu.
Gita má stále ještě další prvek: Krišnovo naléhání na hodnotu jednání v tomto světě, spíše než na vyhýbání se jeho požadavkům, což je hodnota, která se západním lidem dlouho líbila. Tento koncept je základem karma jógy a Krišnova naléhání, aby Arjuna bojoval se svými příbuznými, jak se to zdá být strašné. Je pravda, že Arjuna se musí vzdát plodů svých činů, ale také se musí vzdát myšlenky, že je vždy možné nejednat. Jak vysvětluje Krishna v kapitole 3 (z překladu Barbary Stoler Miller):
Muž nemůže ze síly uniknout
jednání zdržením se jednání ...
Nikdo neexistuje ani na okamžik
bez provedení akce
Historik James A. Hijiya tvrdí, že toto učení Gity řeší hádanku kariéry Roberta Oppenheimera: že vytvořil bombu a prosazoval její použití na Hirošimu a Nagasaki, jen aby se stal předním kritikem jaderných zbraní a války. Stejně jako Krishna trval na tom, že vzdát se akce je mnohem horší než podniknout disciplinované kroky (a nakonec to v žádném případě nebylo možné), tak Oppenheimer pro projekt Manhattan odmítl slonovinovou věž a její iluzi odstranění.
Podle Hijiya Oppenheimer věřil, že vědci by měli „jednat nezištně, ale efektivně ve světě“, a jednou řekl: „Jste-li vědec, kterému věříte ... že je dobré obrátit se na lidstvo jako celek s největší možnou mocí ovládat svět." Oppenheimer se nikdy nehýbal tomu, co považoval za svou profesionální povinnost, a dokázal se alespoň v krátkodobém horizontu oddělit od jeho nepříjemných důsledků. Bylo to, věřil, pro lidstvo, ne pro něj, vypořádat se s úžasnou mocí, kterou pomohl uvolnit, „podle jeho světel a hodnot“.
To, že američtí myslitelé, básníci a učitelé jógy čerpali tolik inspirace z Gity po více než století, je důkazem síly tohoto písma. To, že vytáhli různé prameny a vtkali je do svých životů a naší kultury, je o to pozoruhodnější, když vezmeme v úvahu, jak omluvně tento anglický překladatel tuto práci představil. „Čtenář bude mít svobodu, aby omluvil nejasnost mnoha pasáží,“ prosil Charles Wilkins ve svém překladu k Bhagvatgeetě, „a zmatek sentimentů, které v celé podobě probíhají v celé podobě.“
Wilkins, přes veškeré své úsilí, cítil, že plně nezvedl závoj tajemství Gity. Američané, kteří nebyli takovými potížemi znepokojeni, již dlouho zpívali tuto nebeskou píseň a harmonizovali ji se zvláštním temperamentem každé éry.
Viz také Duchovní vůdce Ram Dass o zenu a umění umírání
O našem spisovateli
Stefanie Syman je autorkou knihy Practice: A History of Yoga in America.
Vezměte prosím na vědomí, že na yogajournal.com nezávisle získáváme všechny produkty, které nabízíme. Pokud nakupujete prostřednictvím odkazů na našem webu, můžeme obdržet provizi affiliate partnera, která zase podporuje naši práci.
