Jóga jako náboženství?

Otázka: Je jóga náboženství?

Většina amerických studentů jógy by na tuto otázku odpověděla jednoduchým ne. Jako praktikující od nás není požadováno, abychom se drželi určité víry, ani jsme povinni dodržovat náboženské rituály, jako jsou křty nebo bar micva. Nepožaduje se od nás, abychom věřili v Boha, navštěvovali organizované bohoslužby nebo se učili konkrétní modlitby.

A přesto Patanjaliho jóga sútra, starodávný text, o kterém se dnes na hodinách jógy běžně hovoří, jasně představuje morální kodex, který mají jogíni následovat, a nastiňuje cestu k mystickému stavu osvícení známému jako samádhi neboli spojení s božstvím. Tradice jógy také uznává cestu bhakti jógy, odvětví jógy, jehož stoupenci se věnují osobní podobě Boha. Mezi její postupy patří zpívání božstev, stavění oltářů a dokonce i modlitby.

Takže i když dnes jóga není praktikována jako náboženství, sestoupila z náboženství a proměnila se v nějakou formu duchovna? Je naivní myslet na jógu jako na zcela světskou činnost? Jedná se o otázky, které je důležité prozkoumat, protože jóga se stále častěji vyučuje ve školách, nemocnicích a sekulárních institucích po celé zemi. Někteří náboženští vůdci a rodiče vyjádřili znepokojení nad jógou ve školách, což vedlo učitele jógy k tomu, aby zbavili praktiky cokoli vzdáleně cizího nebo duchovního. Ale můžete takto učit a stále tomu říkat jóga?

Požádali jsme praktikující jogíny a učence, aby nám poskytli své myšlenky na průnik jógy, náboženství, duchovna a mystiky. Jejich odpovědi odhalují spektrum názorů tak hlubokých a širokých, jako je současná praxe samotné jógy.

Konverzace pořádaná Andrea Ferretti

Panel:

Brooke Boon je zakladatelkou Holy Yoga, neziskové křesťanské služby, která podporuje záměrné propojení těla, mysli a ducha s Kristem. Po letech studia pod učiteli jako Baron Baptiste a John Friend vyvinula Boon svůj vlastní vzdělávací program pro učitele, který certifikoval více než 400 učitelů Holy Yoga.

David Frawley je zakladatel a ředitel Amerického institutu védských studií v Santa Fe v Novém Mexiku, který nabízí kurzy a publikace o ajurvédské medicíně, józe, meditaci a védské astrologii. Je uznávaným védským učencem a pokračuje ve výzkumu védských textů a je známým zastáncem hinduismu a Sanatana Dharmy.

Gary Kraftsow je zakladatelem a ředitelem amerického institutu Viniyoga Institute v Oaklandu v Kalifornii. Kromě magisterského studia hloubkové psychologie a náboženství studoval Kraftsow tantru u mystika V. A. Devasenapathiho a jógu u TKV Desikachar. Trénuje učitele jógy již více než 30 let.

Stefanie Syman je spisovatelka, která cvičí aštanga jógu již 15 let. Ve hře The Subtle Body: The Story of Yoga in America shrnuje historii jógy v Americe a mnoho obměn, kterými prošla, od zjevně duchovních počátků v Nové Anglii po rozkvět 60. let až po dnešní tělocvičny a studia.

Diskuse

Deník jógy: Pocházela jóga z hinduismu?

Gary Kraftsow: Velkou otázkou je, jak definujete pojmy. Počátky hinduismu, buddhismu a jógy jsou védské, což předchází druh formulace toho, čemu říkáme „moderní hinduismus“. Myslím si, že ačkoli zdroje hinduismu a jógy jsou stejné, jóga jako tradice předchází formulaci toho, co si moderní hinduisté myslí jako své náboženství.

David Frawley: No, hlavní bod, který bych chtěl udělat, je, jak říká Gary, jak definujete pojmy? Pokud jde o klasickou jógu, pochází převážně z hinduistické tradice. Moderní jóga, zejména však tak, jak je praktikována a chápána na Západě, má často jiný význam. Je to spíše na asanové straně a v některých skupinách se odklonilo od duchovního a náboženského spojení, takže může mít pro lidi jinou definici a jiný význam. Ale i spousta moderní jógy má stále určitou duchovní auru a spojení s Indií. Vidíme to zejména v pohybu kírtan [oddaného zpěvu].

Je také důležité si uvědomit, že jóga má tradici dharmy. A náboženství v západním smyslu, jako systém víry, se často liší od dharmové tradice. Dharma, stejně jako jóga, je obtížné přeložit. Někteří tomu říkají přirozený zákon nebo zákon vesmíru vědomí. Všechny dharmické tradice zdůrazňují univerzální etiku, jako je ahimsa [nenásilí], teorie karmy a znovuzrození a kultura meditace. Ale ne všichni - například buddhismus - postulují jakéhokoli Boha nebo stvořitele vesmíru. Ačkoli uznává kosmického stvořitele (známého jako Ishvara), většina hinduistických a védantických jógových tradic zdůrazňuje jako hlavní zaměření seberealizaci spíše než uctívání Boha.

Jóga tedy není systém víry. A mnoho dalších tradic pocházejících z Indie - hinduistické a jiné - není vírou jako křesťanství, které má jednu jedinečnou perspektivu, kterou si následovníci musí osvojit. Dharmické tradice zdůrazňují znalosti a přímé zkušenosti na individuální úrovni přes vnější struktury víry. Dharmické tradice zdůrazňují stejný typ svobody v našem přístupu k duchovní pravdě, jaký máme dnes v našich vnějších životech. Můžeme si například vybrat jídlo, které chceme jíst, nebo práci, kterou chceme následovat. Dharmické tradice jsou pluralitní v tom, že poskytují různé cesty pro různé typy lidí a nemají pro všechny jeden standardní přístup.

YJ: Měli by se rodiče, kteří vyznávají jinou než hinduistickou náboženskou víru, obávat, že by jóga vyučovaná ve škole jejich dítěte mohla narušovat náboženské představy, které učí své děti?

David Frawley: No, to opět záleží na tom, co učíte jako jógu. Je zřejmé, že jóga má řadu úrovní a dimenzí: jóga asana, pránájáma, meditace jógy k očištění mysli - to může udělat i ateista. Tyto praktiky nemusí mít nutně náboženskou konotaci, ale mají duchovní konotaci. Ale celkově si myslím, že pokud učíme jógu způsobem, který není zjevně náboženský, neměl by být problém s její výukou ve školách nebo na jiných veřejných místech.

Jak již bylo řečeno, v soukromí existují také skupiny jógy, které samozřejmě mohou učit, co chtějí. Pokud pak přejdeme k meditaci, mantře, zpěvu a dalším věcem, pak jsou [více] spíše v duchovní nebo kvazi-náboženské doméně a mohou představovat více problémů pro určité skupiny na Západě.

Gary Kraftsow: Víte, chtěl bych přidat jeden komentář: Jóga nebyla tradičně nikdy sekulární. Vždy to souviselo s duchovnem a duchovno nebylo nikdy odděleno od náboženství. Duchovní dimenze jógy však využívalo mnoho různých náboženství. Ačkoli víry specifické pro náboženství vyučovaly jógu, skutečné učení jógy používalo mnoho různých náboženství. Takže si myslím, že tento rozdíl mezi jógou jako duchovní cestou, která podporuje náboženství, a jógou jako náboženstvím je velmi užitečný.

A současný moderní kontext je takový, že jóga je sekulární. Jóga je přizpůsobivá. Jógu lze tedy prezentovat v sekulárním kontextu, který nemá žádné prvky duchovna, nebo ji lze prezentovat jako duchovní disciplínu, která podporuje křesťanskou víru nebo buddhistickou víru nebo hinduistickou víru.

David Frawley: Rád bych dodal, že klasická jóga se zabývá spíše náboženskými zkušenostmi nebo duchovními realizacemi na individuální úrovni, než propagací jedné masové víry. V tomto ohledu má tedy jóga určitou přizpůsobivost a univerzálnost a můžeme ji uplatnit v mnoha kontextech. Zároveň má jóga určitou filozofii. Jóga není exkluzivní; netrvá na konkrétní víře, ale mnoho filozofie klasické jógy přináší koncepty jako karma a znovuzrození, s nimiž mohou mít určité náboženské komunity potíže. Měli bychom to mít na paměti.

YJ: Věříte tedy, že koncept jógy jako seberealizace je v rozporu s židovsko-křesťanskou vírou v realizaci Boha?

Stefanie Syman: Pokud vnímáte jógu jako duchovní disciplínu a berete její nároky vážně a jste na této cestě - klasické cestě jógy, cestě za asanou, i za asanou - pak si myslím, že v určitém okamžiku se dostanete do některé docela velké metafyzické a teologické rozdíly. Což neznamená, že ve školách nemůžete učit jógu produktivním způsobem a [nešlapá] po náboženství. Je to právě to, co učíte, možná ne - víte, v jakém okamžiku, divím se, je to ještě jóga?

Gary Kraftsow: Chtěl bych tedy učinit pár komentářů, které si můžete nebo nemusíte uvědomovat. Nejprve mi dovolte začít rychlou anekdotou: Krishnamacharya byl velmi starý muž, když jsem s ním studoval, a on v zásadě řekl, že když získáte diskriminační povědomí, máte seberealizaci, která je ekvivalentní realizaci Boha. A tak pro něj bylo cílem jógy splynutí s Bohem. Podívám se ale na jednoho z jeho studentů, S. Ramaswamiho, a jeho cílem bylo seberealizace oddělená od realizace Boha. Není to tedy tak, že v klasické józe existuje jedna definice toho, co je cílem.

Myslím, že jediný rozdíl je, pokud předpokládáte, že existuje jedna doktrína jógy o cíli života. Ale to, co říkám, je, historicky, není. Jóga používala různá náboženství, která formulovala své cíle odlišně.

David Frawley: Jóga je více sladěna s mystickou zkušeností a díky ní se vyvíjí seberealizace. Ačkoli všechna náboženství mají do jisté míry mystickou dimenzi, určité sekty mystické zjevení nepřijímají. Takže obvykle mají problémy s jógou ty skupiny, které jsou proti mystice.

Stefanie Syman: Myslím, Davide, to je velmi vynikající bod. Měl jsem zkušenosti s rozhovorem s významným baptistickým vůdcem a on v zásadě řekl, že by nikdo neměl cvičit jógu. Prostě nemůže akceptovat, že by jóga měla být křesťanům k dispozici pro jejich vlastní typ zjevení. Takže souhlasím; není to nic, co je vlastní józe, ale jako praktikující jiné víry můžete narazit na nějaký konflikt, v závislosti na vaší tradici.

YJ: Takže v jogínské zkušenosti existují odstíny víry. Brooke, máš pocit, že v křesťanské zkušenosti existují určité odstíny víry, zejména pokud jde o jógu?

Brooke Boon: Bezpochyby. Myslím, že většina křesťanů nemá vzdělání v oblasti jógy a to, co slyšeli, má kořeny ve strachu: že je to hinduista; nelze jej oddělit; že držení těla, pohyb těla nebo dech nebo jho jsou nějakým způsobem jiné než Bůh jejich vlastní víry, a tak je to velmi matoucí. Mají hodně strachu. [U svaté jógy] jednoduše říkáme: „Bůh je svrchovaný.“ Pokud věříte, že Bůh je svrchovaný, pokud jde o trojjediného * Boha, můžete v tom obstát a můžete vykonávat duchovní disciplínu přiblížení se Bohu v důvěrnosti a vědomí.

To v mnoha křesťanských komunitách neprochází dobře. Ale tohle je pro nás. Jde o realizaci Boha, kdo je Kristus, ožívajícího intimním způsobem seberealizace v reakci na to, kdo je Bůh. V odpovědi na vaši otázku tedy určitě existuje rozdíl v různých sektách křesťanství.

YJ: Brooke, máš pocit, že některý ze základních rituálů hatha jógy, jako je dechová praxe nebo meditace, je v rozporu s tvou osobní praxí nebo náboženstvím?

Brooke Boon: Ne, vůbec ne. Ve skutečnosti věřím, že jsme byli stvořeni na Boží obraz k Boží slávě, k uctívání Boha. A všechny ty věci, o kterých mluvíme, pokud jde o západní jógu, které praktikujeme v tělocvičnách a ve studiích - pránájáma, meditace a ásany - všechny tři tyto věci jsou řešeny v Bibli.

Věřím, že jóga je duchovní disciplína, která vás přibližuje k Bohu. A pokud je to pravda, pak záměr mého srdce trumfuje držení těla. Myslím, že kdyby se někteří z těchto lidí, kteří se bojí jógy, dívali na Boží slovo, pokud jde o způsoby jógy, myslím, že by to zmírnilo obavy.

YJ: Takže ve vaší mysli je záměr cvičení stejně důležitý jako rituály cvičení.

Brooke Boon: Myslím, že je to důležitější.

Gary Kraftsow: Úplně s ní souhlasím. V józe si myslím, že záměr je celý klíč, takže je to všechno o úmyslnosti.

Brooke Boon: Bůh se dívá na srdce a ne na tělo. Vždy jde o úmysl.

David Frawley: Ano, a dokonce i v józe je srdce místem jednoty, ve kterém v nás přebývá celý vesmír.

YJ: Nádhera. Jdu tedy na chvíli trochu jinou trajektorií a jsem zvědavý, co si myslíš o tom, že lidé z jógy odebírají část duchovna. Pokud se jóga vyučuje ve škole a učitel nesmí říkat Namaste, nebo musí pro věci vytvořit jiné názvy, například „dýchání králíka“ místo „pranayama“, máte pocit, že některá podstata jógy je ztracený?

David Frawley: Určitě. Myslím tím, že hlubší praktiky filozofie jógy jsou velmi důležité. Ve skutečnosti je jóga primárně meditace, je to především hlubší duchovní zkušenost a má svou vlastní hlubokou životní filozofii.

Jak už bylo řečeno, chápu, proč by to mohli dělat, ale měli by si uvědomit, že existují lidé, pro které je jóga posvátnou duchovní praxí, a mají problém s tím, že je jednoduše sekularizována nebo, ještě hůře, komercializována.

Myslím, že je důležité si uvědomit, že existuje další komunita jógy, pro kterou je jóga duchovní a někdy i náboženská disciplína. A sekulární jógu můžeme využít k jejím výhodám, jejím zdravotním výhodám, které by tam rozhodně měly být pro celé lidstvo, ale měli bychom si uvědomit, že jóga jako pojem může znamenat víc než to.

Gary Kraftsow: Ale víte, jóga je pro každého. Takže je naprosto vhodné, abych pomohl někomu s bolestmi zad, kterého momentálně nezajímá nic hlubšího; důsledně přizpůsobujete postupy tak, aby vyhovovaly jednotlivcům tam, kde jsou. Takže je v pořádku to dělat, pokud se to dělá s úctou, aby [ti] ti, pro které je to posvátnější a možná i náboženské, neměli pocit, že jejich posvátné symboly jsou nerespektovány.

YJ: Takže můžete učit ásany pro lidi jakékoli víry, ale myslíte si, že je možné učit hlubší aspekty jógy způsobem, který nepřekračuje hranice ideologie a víry?

Gary Kraftsow: Ano, myslím, že naprosto. Vláda a různé organizace - dokonce i naše armáda - nyní věnují spoustu peněz a výzkumu do této oblasti medicíny mysli a těla. Když říkáme, že asana je jen cvičení, neměli bychom cvičení snižovat. Ukazují, že cvičení mnoha druhů, nejen asana, je v mnoha případech silnější než psychiatrická farmakologie u některých druhů deprese. Myslím, že můžeme určitě učit spojení mysli a těla a učit hlubší aspekty jógy bez jakéhokoli jazyka, který by byl v rozporu s ideologií kohokoli.

David Frawley: Ještě jeden bod je, že si myslím, že jóga by měla zpochybnit naše systémy víry. Nemyslím si, že musíme říci, že jóga nezpochybňuje naše systémy víry. Jóga by měla zpochybňovat naše systémy víry pozitivním způsobem vytváření většího míru, porozumění, diskriminace, [a] vyššího povědomí a spojování nás s větší univerzální pravdou, než aby nás nechali chytit do bariér a hranic. Mělo by nám to pomoci prolomit tyto sociální, politické, náboženské, ideologické a [a] filozofické hranice. Ale nemůže to být neutrální a neškodné. Dokonce i věda může být pro určité náboženské skupiny urážlivá. Nemůžeme říci, že se na těchto školách nebude učit věda.

Gary Kraftsow: Správně.

Brooke Boon: S tím naprosto souhlasím, ano.

Stefanie Syman: Myslím, že propagace jógy pro bolesti zad a deprese byla velmi účinná, ale také si myslím, že je to něco jako tato dvoustranná věc, kde propagujete velmi sekulární jógu a tím ztratíte ze zřetele některé z jeho největší potenciál nebo určitě jeho účel. Chceme oddělit světský prvek od duchovních a vždy mě zajímá, jestli je to zcela možné.

Gary Kraftsow: Slyšel jsem, co říkáte, ale pokud máte hlubší zasvěcení do širší tradice jógy, uvědomujete si, že to, co je relevantní pro jednoho jednotlivce nebo skupinu, není stejné jako jiné. Pokud uvidíte, co bude vhodné pro jednotlivce nebo skupinu, se kterou pracujete, můžete se přizpůsobit a dát jim to, co jim bude sloužit.

Nechceš strkat mantru a modlit se za někoho, koho to nezajímá. Úlohou učitele je umět vhodně posoudit kontext, ve kterém vyučují, a vhodně přizpůsobit nástroje tak, aby sloužily lidem, se kterými pracujete.

Takže to není tak, že existuje jedna věc a že děláme nějakou fragmentaci. Myslím, že čím hlubší zahájení a pochopení jógy máte, vaší odpovědností učitele je zpřístupnit ji a zpřístupnit jednotlivcům, kteří k vám přicházejí o pomoc na jakékoli úrovni, kterou přicházejí.

To je důrazem Krishnamacharyova učení - že jóga je pro jednotlivce. Není to o učiteli; je to o praktikovi. A naším úkolem je zajistit jim to, co pro ně bude užitečné tam, kde jsou, když k nám přicházejí.

Brooke Boon: To je pravda. Myslím si, že pokud to alespoň trochu neseklarizujeme, pak nám bude chybět představit spoustu lidí této úžasné duchovní disciplíně jógy.

YJ: Existuje rostoucí trend začleňovat hinduistickou ikonografii do hodin jógy, jako je Ganesh nebo vyprávět příběhy Hanuman nebo dokonce zpívat, aniž by se překládal význam zpěvu. Pokud křesťan vstoupí do takové třídy, je od něj žádáno, aby se zapojil do věcí, které jsou v rozporu s jeho vírou? Brooke, povzbuzuješ své studenty, aby chodili na veřejné hodiny?

Brooke Boon: Absolutně je povzbuzuji, aby chodili do všech tříd, které je zajímají. Myslím, že se jim na hodinách Svaté jógy nejvíce líbí, [a] pokud tomu tak je, řeknu jim, že by měli zůstat na hodinách Svaté jógy. Ale pro mě jsem cvičil ve studiích. Zúčastňuji se zpívání? Ne. Jeden z mých primárních tréninků je v Anusara Yoze a druhý v Aštangě. Já nezpívám; to není pro mě. Znamená to, že je to špatně? Rozhodně ne; znamená to jen to, že se neúčastním, protože to neprospívá mé víře a tomu, co mi vyhovuje.

Gary Kraftsow: Mnoho učitelů jógy jen mechanicky říká věci jako Namaste a skanduje Om nebo [mají] ve svém ateliéru sochu Ganeshe, aniž by hluboce pochopili, co tyto věci ve skutečnosti znamenají nebo představují. Takže si myslím, že chybí vzdělání a někdy existuje nešťastný druh roubování věcí, které vycházejí z hinduismu, do jógových tříd, aniž by došlo k jakémukoli hlubokému pochopení smyslu, který za tím stojí. A myslím, že to je problém.

David Frawley: Celkově bych řekl, že oddaný prvek je pro jógu nezbytný, a pokud v něm lidé najdou něco hodnotného, ​​pak si nemyslím, že to je problém. Vidíte, dnes žijeme v globální kultuře; v minulosti jsme se museli řídit náboženstvím našich předků. Nyní máte lidi v Indii, kteří se stali křesťany; máte v Americe lidi ovlivněné hinduismem, buddhismem, kteří se připojují k východním náboženstvím atd. Nemyslím si, že to musí být problém. Toto je součást globálního hnutí a měli bychom vidět jeho hodnotu.

YJ: Nějaké poslední myšlenky?

David Frawley: Rád bych dodal jeden bod. Mnoho západních náboženství má pocit, že jóga nebo hinduismus či buddhismus jsou polyteistické, a to není pravda; jsou pluralitní. Mají různé názvy, formy a přístupy k jedné realitě. Nejsou to samostatní bohové ani samostatní božstva ve vzájemném konfliktu ani v ničem podobném. Takže si myslím, že musíme učit jógu z tohoto pluralitního hlediska a s porozuměním, že pluralismus se netýká pouze východních tradic, ale může se šířit všemi náboženskými, vědeckými a [a] filozofickými tradicemi. To nás dostává z této potřeby buď přijmout určitou formu, nebo popřít určitou formu - jsou jen součástí mnoha možností.

Gary Kraftsow: To je tak krásné. Je to tak důležité prohlášení, Davide. Děkuju.

Glosář

Bhakti jóga: Obecně se jí říká jóga oddanosti. Od sanskrtského bháje, což znamená „zúčastnit se“, je bhakti jóga jednou z několika jógových cest, o nichž se říká, že vedou k osvícení. Bhakti zdůrazňuje praktiky, jako je zpívání, oddaná meditace a modlitba, jako cestu k jednotě s Božstvím.

Klasická jóga: Také známá jako cvičení osmi (ashta) končetinami (anga). Klasická jóga obvykle odkazuje na jogínskou cestu, kterou stanovil Patanjali. Osm končetin je zdrženlivost, dodržování, držení těla, kontrola dechu, stažení smyslů, soustředění, meditativní absorpce a samádhi.

Dharma: Má mnoho různých významů v závislosti na tom, jak se používá. Dharma je často označována jako „spravedlnost“ nebo „ctnost“. V tomto článku se dharma používá k popisu víry, že vesmír obsahuje jedno vědomí, které se liší od konkrétního Boha.

T. Krishnamacharya: Často nazýván otcem moderní jógy. Sri Tirumalai Krishnamacharya navštěvoval Royal College of Mysore, než se věnoval studiu ezoterické jógy. Později se stal učitelem jógy u královské rodiny v Mysore, kde učil jedinečnou směs asany, pránájámy, meditace, oddaných praktik a filozofie. Mezi jeho studenty patřil zakladatel Iyengar Yoga BKS Iyengar; Zakladatel Ashtanga jógy K. Pattabhi Jois; a jeho syn TKV Desikachar, známý sám o sobě jako učitel terapeutické jógy a jógových písem a filozofie.

Patanjali: Muž, kterému se připisuje kompilace, systematizace a uvedení do písemné podoby filozofie jógy, nyní známé jako klasická jóga. I když o něm není prakticky nic známo (nebo pokud to byl skutečně jediný jednotlivec), předpokládá se, že Patanjali vytvořil Yoga Sutru, důležitý jogínský text, asi před 2500 lety.

Sanatana Dharma: Původní název toho, čemu se dnes lidově říká hinduismus. Slovo sanatana znamená „věčný“ nebo „nepřetržitý“ a dharma se často interpretuje jako „ctnost“ nebo „spravedlnost“.

Trojjediný Bůh: svatá trojice Otec, Syn a Duch svatý v křesťanské nauce.

Védy / Vedic / Vedantic: Védy jsou nejstarší písma posvátného kánonu hinduismu. Veda znamená „poznání“. Vedic znamená „náležející k Vedám“. Vedantic označuje systém filozofie, který je založen na Védách.

Doporučená

Zarovnání čaker: Získejte přístup ke svému nejvyššímu Já prostřednictvím jemnohmotného těla
Jak mi jóga zachránila život
Ultimate Vibration: The Power of Bhakti Yoga and Kirtan