Když jsem před pěti lety začal přispívat k výzkumu jógy, byl jsem pozván na schůzku, kde jsem diskutoval o tom, jak přinést praktiky jógy a všímavosti do univerzitních kampusů jako wellness iniciativy. Třináct z 15 amerických administrátorů a vědců u konferenčního stolu bylo shodou okolností bílých, jedinou výjimkou jsem byl já a další indiánsko-americká žena. Zodpovědná osoba nás oběma zamyšleně pozvala; i když jsme ve výzkumu noví, měli jsme zkušenosti s výukou jógy kvůli naší jihoasijské kultuře a desetiletým praktikám. Vstup do místnosti byl dojemný i zastrašující. Na jedné straně mi bylo ctí podělit se o své kulturní a osobní chápání jógy. Na druhou stranu jsem byl jedním z pouhých dvou nebílých lidí ve skupině, která se sešla mluvit o praxi, která vznikla v Indii.
Vědom si své identity jsem použil yogické principy, abych odložil své podmíněné obavy a předsudky a otevřel svou mysl diskusi o józe - praxi seberealizace, která změnila můj život.
Viz také První kniha jógy: Trvalý vliv Bhagavadgíty
Brzy jsem se ocitl v uctivém rozhovoru se všemi u stolu: Jóga a všímavost založené praktiky mohou poskytnout to, co nazýváme „léčením“ ve východní tradici, a to, čemu říkáme psychologické a fyziologické „výhody“ v západním výzkumu. I když jsme použili různá slova, říkali jsme podobné věci.
Do poloviny schůzky.
Jeden z administrátorů řekl: „Budeme muset vytvořit soubor pokynů, abychom zajistili, že na hodinách jógy nebudou použity vůbec žádné východní symboly, zvony nebo slova. Nemůžeme nikoho znepříjemnit ani urazit tím, že budeme navrhovat duchovnost. “
Nevěřím, že indická slova nebo symboly jsou vyžadovány, aby lidé měli z jógy prospěch, ale tento vůdce, který byl pro vytvoření inkluzivního jógového zážitku „pro všechny“, chtěl odstranit jakékoli známky země, kde praxe vznikla . Přehlížela skutečnost, že dva učitelé jógy s indickým dědictvím, kteří seděli přímo naproti ní, byli ti, kteří nechali ošetřovat naše vyloučení a urážku.
Viz také The Debate: Teach With English or Sanskrit Pose Names?
Neviditelný útlak je něco, co mnozí Indové byli po staletí nuceni snášet v tiché bolesti. Jako když se dozvíte o populárním hnutí jógy a knize nepříjemně nazvané No Om Zone: A No-Chanting, No-Granola, No-Sanskrit Practical Guide to Yoga . Samotný název normalizuje etnocentrické pohledy na jógu, Indii a lidi, kteří zpívají. Ironií takového hnutí je, že vyvolává strach z cizích slov a zároveň si umožňuje značkovat a používat indické cvičení jógy, sanskrtské slovo znamenající „jednotu“ nebo „jho“.
Ti, kteří nemají přístup k důkladnému historickému vzdělání, by to mohli odlehčit otázce politické korektnosti nebo volání menšin o kulturní uznání. Ale jde to mnohem hlouběji.
Jóga je starodávná duchovní praxe seberealizace, která vznikla v Indii, ale kromě indických zbožných praktik, jako je posvátný tanec, byla vnímána jako ohrožující, zesměšňovaná a zakázaná mezi svými vlastními lidmi ve své zemi pod britskou kolonizací, začíná v 17. století a trvá až do poloviny 20. století. Dnes je jóga často uváděna na trh zámožnými západními obyvateli - a ironicky jsou indiáni zastoupeni okrajově, pokud vůbec. I když tento mnohomiliardový průmysl nabízí západním praktikům tolik potřebnou pohodu, v Indii a Indech způsobuje stejné porušení pravidel: neviditelnost a zkreslování.
Viz také Průvodce pro začátečníky k historii jógy
Co je kulturní přivlastnění?
V posledních letech se začalo hovořit o „kulturním přivlastnění“ jógy. Kulturní přivlastnění je převzetí, marketing a exotifikace kulturních postupů od historicky utlačovaných populací. Problém je neuvěřitelně složitý a zahrnuje dva extrémy: Prvním je sterilizace jógy odstraněním důkazů o jejích východních kořenech, aby „neurazila“ praktiky ze Západu. Opačným extrémem je půvab jógy a Indie prostřednictvím komercializace, jako jsou tetování Om, trička se sportovními hinduistickými božstvy nebo sanskrtská písma, která jsou často spojována s jógou, nebo výběr indických jmen.
Učitelé a studenti jógy si začínají klást otázky: „Jaký je rozdíl mezi kulturním přivlastněním a kulturním oceněním?“ a „Jak mohu stále cvičit jógu, aniž bych byl urážlivý?“
Viz také Opravdu znáte pravý význam jógy?
Podle Rumya S. Putcha, PhD, učence postkoloniálních, kritických ras a genderových studií, stále klademe špatné otázky. „Terminologie„ kulturní přivlastnění “sama o sobě je způsob, jak ředit skutečnost, že mluvíme o rasismu a evropském kolonialismu,“ říká. "Podkopává to, co se děje, jen jako 'kulturně nevhodné', aby to nenarušilo marketing masové jógy, což nás vede k tomu, abychom se ptali na povrchové otázky jako 'Nechci být kulturně nevhodný, tak jak mohu vhodně ukázat kulturní uznání? '' Nejde o ocenění oproti přivlastnění. Jde o pochopení role moci a dědictví imperialismu. “
Shreena Gandhi, PhD, profesorka náboženských studií na Michiganské státní univerzitě, a Lillie Wolffová, obhájkyně Crossroads Antiracism, ve svém článku z roku 2017 „Jóga a kořeny kulturního přivlastnění“ zdůraznily, že cílem těchto rozhovorů by neměly být praktikující bílé pleti přestat cvičit jógu, ale spíše pro ně „věnujte prosím chvilku tomu, abyste se podívali mimo sebe a pochopili, jak je historie praxe jógy ve Spojených státech úzce spojena s většími silami“ - jako je kolonizace, útlak a skutečnost, že oddaná praxe, která byla po tisíce let bezplatná, se nyní prodává a prodává.
Viz také Časová osa a historie jógy v Americe
Jako indicko-americký učitel, praktik a spisovatel často přemýšlím, proč to pro mě tolik znamená a proč nemohu nabídnout jednoduché odrážky za to, co dělá něco „vděčným“ versus „vhodným“ pro jógu. Jen vím, kdy mi začne být špatně nebo ublížit - jako u konferenčního stolu, když administrátor navrhne, že východní prvky, jako jsou zvony používané k trénování mysli, aby se soustředila na přítomnost (dhyana), budou ohrožovat pohodlí bílých amerických praktikujících . Nebo když se mě mladá generální ředitelka nové organizace jógy zeptá, kde může nejrychleji provést 300hodinovou certifikaci jógy, chybí jí, že jóga je celoživotní proces vyváženého života. Nebo když vidím celebrity v sociálních médiích a reklamy na jógu propagující atletická těla podobná modelkám v sexy oblečení,potenciálně podporovat více připoutanosti k předmětům a vytvářet nejistotu, spíše než zbavovat lidi utrpení. Nebo když kráčím v obchodě se svými rodiči, jen abych viděl jejich zmatek nad tím, proč byla svatá hinduistická písma - která můj otec umí číst a jsou gramotní v sanskrtu - vytištěna na mikině a hodena na hromádku prodeje.
"Myslím, že si neuvědomují, že to nejsou jen designy." Jsou to slova, která mají pro lidi hluboký význam, “říká můj otec.
Viz také sanskrt 101: 4 důvody, proč studium tohoto starověkého jazyka stojí za váš čas
Dotazy ohledně kulturního přivlastnění
Díky jeho sentimentu si uvědomuji, že mnoho západních jógových společností a spotřebitelů neví o tom, co brandují a kupují. A to je to, co musíme společně změnit položením hlubších otázek, jako například:
- "Opravdu rozumím historii cvičení jógy, které mám dnes tak svobodně povoleno cvičit, což bylo kdysi vysmíváno a zakázáno kolonisty v Indii?"
- "Jak se nadále učím, jsou mi praktiky a nákupy, které se rozhodnu provést, v pohodě, nebo bych měl provést nějaké změny?"
- "Podporuje praxe, kterou žiji, mír a integritu pro všechny?"
Vzdělávání, stejně jako cvičení jógy, lze považovat za evoluční proces. Začněte tam, kde jste. Možná jste si již vytvořili hodně povědomí, které je jemněji vyladěno. A pro některé - Indy nebo ne Indy, zkušené praktiky jógy nebo ne - je tento článek poprvé vystaven něčemu, co jste si nikdy neuvědomili.
Viz také Wake-Up Call Yogis Need to Bring 'Real Yoga' Back In Your Practice
O našem autorovi
Rina Deshpande je učitelka, spisovatelka a výzkumnice praktik jógy a všímavosti. Když vyrostla s indickou filozofií jógy, znovuobjevila její hlubokou hodnotu jako učitelka na veřejné škole v New Yorku. Za posledních 15 let cvičila a sdílela výhody jógy po celém světě. Po studiu jógy a všímavosti jako samoregulace na Harvardské postgraduální škole pedagogiky navrhuje kurikulum pro vědecký výzkum a vzdělávání K – 12. Je autorkou knihy Jars of Space , nové knihy ručně psané a ilustrované jógové poezie. Další informace najdete na @rinathepoet nebo rinadeshpande.com.
