V roce 1985 přestal Adrian Piper mít sex. Piper, dlouholetá cvičitelka jógy, se zavázala praktikovat brahmacharya (celibát), který je uváděn jako důležitý krok na cestě k osvícení. I přesto, že se Piper rozhodně zavázala i po 17 letech, nazývá tuto praxi největším duchovním darem, jaký kdy dostala.
„Brahmacharya změnila mé vnímání sebe, ostatních, všeho,“ říká. „Bylo tak zajímavé si uvědomit, kolik z mého ega bylo spojeno se sexualitou a sexuální touhou. A účinek na moji sádhanu [duchovní praxi] byl nejhlubší. Nejsem si jistý, jestli to dokážu vyjádřit slovy. Řekněme, že je určitě dobrý důvod, proč všechny duchovní tradice doporučují celibát. Sex je skvělý, ale žádný sexuální zážitek - a měl jsem jich hodně - se k tomu nemohl ani přiblížit. “
Piper není sama, kdo chválí transformační dary brahmacharyi. Celibát hraje v tradici jógy důležitou roli - někdo by řekl, že je kritický. Otec klasické jógy, Patanjali, učinil brahmacharya jednou z pěti yam , neboli etických zásad v Jóga sútře[Kapitola 11, verš 30], které by se všichni uchazeči měli držet. Jiné jogínské texty označují abstinenci za nejjistější a nejrychlejší způsob, jak posílit naše nejhlubší zásoby vitality a síly. A jak Piper poznamenává, mnoho dalších duchovních tradic - včetně buddhismu a křesťanství - začleňuje do svých kodexů chování cudnost. Duchovní svítidla od Matky Terezy přes Ramakršnu po Mahátmu Gándhího praktikovali celibát alespoň po určitou dobu svého života. Gandhi zašel tak daleko, že nazval život bez celibátu „insidním a zvířecím“.
Ale myšlenka, že by jogíni neměli mít sex - nebo přinejmenším, by měla otěhotnět ve své sexuální energii - zpochybňuje naše moderní představy o józe i sexu. Žijeme v radikálně odlišném světě od světa starověkých jogínů, kteří vysvětlili původní pravidla disciplíny. Tito jogíni žili životy úplného odříkání; dnes hodíme v páteční hodině jógy jako předehru gurmánského jídla, dobrého vína a - pokud máme štěstí na velké finále. I když je velká část jógy založena na asketických předpisech, které popírají rady, dnes se tato praxe často zmiňuje o její schopnosti zlepšit sexuální život člověka, nikoli jej vymýtit - a někteří lidé dokonce považují kurzy jógy za hlavní místa vyzvednutí.
Jak tedy můžeme vyrovnat časem ctěné asketické tradice jako brahmacharya s našimi moderními životy? Můžeme si vybrat mezi jógovými praktikami, přijmout ty, které se nám líbí, a zamést ty složitější, jako je brahmacharya, pod jógovou podložku? Nebo můžeme vytvořit moderní reinterpretaci tohoto předpisu, držet se ducha brahmacharyi, ne-li literu starověkého zákona? Jinými slovy, můžeme mít také sex a jógu?
Dary abstinence
Zeptejte se studentů na typické americké hodině jógy, jestli jsou připraveni na jógový celibát, a pravděpodobně protočí očima, zvrásní obočí nebo se jednoduše smějí absurditě takové otázky. Ale podle dlouhé tradice jógy celibát nabízí silné výhody, které daleko převažují nad jeho obtížemi. Abstment se říká, že nás osvobozuje od pozemských rozptýlení, abychom se mohli plněji věnovat duchovní transcendenci. Říká se, že nás to posune k neduálnímu stavu bez pohlaví, který podporuje hluboký pocit vztahu a intimity se všemi bytostmi, nejen s několika vybranými. Celibát také údajně podporuje důležité yogické principy pravdy a nenásilí, protože promiskuita často vede k utajení, podvodu, hněvu a utrpení. A je nabízen jako způsob, jak přeměnit naše nejprimitivnější instinktivní energie na hlubší,jasnější vitalita, která slibuje dobré zdraví, velkou odvahu, neuvěřitelnou výdrž a velmi dlouhou životnost.
Hatha Yoga Pradipika, klíčový text ze 14. století, říká, že ti, kdo praktikují brahmacharya, se již nemusí bát smrti. Bhagavadgíta jmenuje brahmacharya jako základní zásadu pravého jogína. A podle Patanjaliho jógy sútry je jakousi biblí pro mnoho západních jogínů-brahmacharya zásadní praxe, která vede k hluboké vitalitě, srdnatosti a vitalitě. Patanjali dokonce říká, že brahmacharya vede k znechucení těla a k intimnímu kontaktu s ostatními. „Brahmacharya má pro Pataňdžaliho velmi přísný výklad - celibát - který lze praktikovat za všech okolností,“ říká Georg Feuerstein, zakladatel Výzkumného a vzdělávacího centra pro jógu v Santa Rosě v Kalifornii. „Pro něj neexistují žádné výmluvy.“
Moderní interpretace
Naštěstí pro duchovní uchazeče, kteří nemají zájem se sexu úplně vzdát, jsou jiné starověké texty jógy ve svých interpretacích trochu shovívavější. Ty nabízejí zvláštní výjimky pro ženaté praktiky jógy, pro něž je brahmacharya chápána jako „cudnost ve správný čas,“ říká Feuerstein. „Jinými slovy, když nejste se svou ženou nebo manželem, praktikujete brahmacharyu tělem, řečí a myslí. Znamená to, že se zdržujete příležitostného sexuálního kontaktu a příležitostného sexuálního rozhovoru, jako jsou sexuální vtipy. přemýšlejte sexuálně o druhém pohlaví nebo o stejném pohlaví, pokud je to váš sklon. Takže omezujete svou sexualitu na okamžiky intimity s vaším manželem. "
Mnoho dnešních mistrů jógy zašlo ještě dále - někteří puristé by řekli, že příliš daleko - nabízejí moderní interpretaci, která podle nich dodržuje záměr, ne-li podrobnosti tradičního předpisu. Dnes je brahmacharya často interpretována jako umírněnost, monogamie, zdrženlivost nebo zdrženlivost. Vzhledem k tomu, že doslovný překlad brahmacharya je „chování s modlitbou“, světelní představitelé včetně BKS Iyengar a TKV Desikachar tvrdí, že předpis nutně nevylučuje odpovědný sex. Ale tito učitelé nám také říkají, že brahmacharya vyžaduje, abychom pečlivě zvážili vztah mezi našimi životy na podložce na jógu a našimi životy pod prostěradly.
„Brahmacharya znamená hluboké objasnění sexuální energie,“ říká Judith Hanson Lasater, Ph.D., sanfranciská fyzioterapeutka a učitelka jógy od roku 1971 a autorka Living Your Yoga (Rodmell, 2000). „V první řadě to znamená uvědomit si svoji vlastní sexualitu, mít v každém okamžiku jasno ve svých pocitech a potřebách. Nemyslím si, že pro to, aby člověk mohl pokročit v józe a duchovní praxi, musí být celibát, ale rozhodně si myslím musí být velmi opatrní a jasní ohledně sexuálních možností, které člověk dělá. Nebudete úplně zdravým člověkem, pokud nejste celiství a zdraví ve své sexualitě. “
Lasater vysvětluje, že v předchozích obdobích byl celibát jediným jistým způsobem, jak zabránit rodičovství, a nabízí pragmatický důvod vyžadovat abstinenci mezi těmi, kdo se věnovali duchovní cestě. „Jinými slovy, pokud budu mít sexuální vztah v době Patanjali, budu mít děti, budu mít rodinu, budu zapleten do světa,“ říká . „To změní moji duchovní praxi.“
To je velmi motiv, který nabídl Mahatma Gandhi, když složil svůj první slib brahmacharya poté, co se oženil a měl se svou ženou Kasturbou čtyři děti. Gándhí řekl, že otcovství a podpora dětí ho připravilo o drahocennou energii v době, kdy se chtěl plněji věnovat veřejné službě. Během období mnoha let v celibátu - pravda, že s touto praxí zápasil a při několika příležitostech dokonce porušil svůj slib - však Gándhí zjistil, že výhody brahmacharyi daleko převyšují antikoncepci. Jeho domácí život se stal „mírumilovnějším, sladším a šťastnějším“, vyvinul novou míru sebeovládání a našel rostoucí rezervy času a energie, které by mohl věnovat humanitárním a duchovním činnostem. „Uvědomil jsem si, že slib, daleko od zavření dveří ke skutečné svobodě, je otevřel,“napsal ve své autobiografii. „To, co se mi dříve zdálo jako extravagantní chvála brahmacharyi v našich náboženských knihách, se nyní s rostoucí jasností každý den zdá být naprosto správné a založené na zkušenostech.“
Duchovní elixír
Kromě šetření energií popisuje filozofie jógy také esoteričtější výhodu celibátu: jakýsi alchymistický převod základních sexuálních energií do duchovní síly. Podle staroindické vědy o ajurvédě bylo sperma považováno za životně důležitý elixír, který obsahoval důležité jemné energie. Ejakulace prý vedla ke ztrátě síly, energie, koncentrace a dokonce i duchovních zásluh. A jeho zachování pomocí celibátu a dalších praktik jógy údajně pomáhalo rozvíjet bohaté zásoby této jemné energie zvané ojas, čímž budovalo vitalitu, charakter a zdraví.
Feuerstein říká, že byl svědkem důkazů o moci celibátu přeměňovat sex v ducha z první ruky. Vzpomíná na setkání se Svámím Čidánandou, vůdcem celibátu Společnosti pro Boží život, v Indii koncem 60. let. „Vždycky vypadal, že nosí tento krásný parfém; vždycky z něj vyzařovala tato krásná vůně, velmi jemná, ale krásná,“ říká Feuerstein. „Jednoho dne jsem na to byl dost zvědavý, abych se zeptal svého přítele, který řídil středisko:‚ Co má za parfém? ' Zasmála se a řekla: "Nemá na sobě žádný parfém! Je to proto, že ovládá brahmacharya a jeho tělo jednoduše používá hormony jinak." "
Ale co ženy? Nikdy se nebojte, říká Feuerstein, platí stejný princip transmutace energie - je to jen to, že až do minulého století byli praktikující jógy téměř vždy muži. „Lidé jsou z toho často zmatení,“ říká. „Vždy si myslí, že je to semenný výboj, který je nežádoucí, ale ve skutečnosti je to střelba nervového systému během sexuální stimulace. A to platí pro muže i ženy.“
Čtyři fáze života
V ortodoxní indické filozofii znamená brahmacharya více než jen celibát. Je to také termín používaný k označení prvního ze čtyř purušart (etap života), které jsou uvedeny ve starověkých védských textech. V této tradici označuje brahmacharya období studentství - zhruba prvních 21 let života - a během této doby bylo třeba striktně dodržovat celibát, aby bylo jedno zaměřeno na studium a vzdělávání.
Během druhé fáze, fáze grihastha (hospodáře), byla sexuální aktivita považována za nedílnou součást budování rodiny. Abstinence se vrátila jako běžná praxe přibližně ve věku 42 let, když se hospodáři obrátili dovnitř v posledních dvou fázích života, ve fázi vanaprasthya (obyvatel lesa) a sannyasa ( renunciate ). Jedinou výjimkou z tohoto vzorce byli obvykle jogíni a mniši, kteří úplně přeskočili fázi hospodáře a zůstali celibát po celý život.
Někteří moderní učitelé jógy poukazují na přístup „životní fáze“ jako na důležitý model nejen pro praxi celibátu, ale také pro jiné praktiky, zájmy a hodnoty. Podle tohoto modelu se kodexy chování liší podle věku. „Je rozumné si myslet, že celibát není černá a bílá volba,“ říká Lasater. „Ve tvém životě mohou být období, kdy to procvičuješ, a jiná, když ne.“
To je určitě způsob, jakým to vidí Adrian Piper. K celibátu se obrátila až ve věku 36 let, po dlouhém a aktivním sexuálním životě, po manželství a rozvodu a poté, co dosáhla úspěchu profesorky filozofie i konceptuální umělkyně. „Rozhodně si myslím, že je v pořádku a zdravé zdržet se v určitých dobách abstinence,“ říká. „Sex je hodně práce a vyjednávání dlouhodobého sexuálního vztahu je ještě více práce. Někdy je velmi důležité tuto práci dělat. Existují však i jiné druhy práce - vnitřní práce, tvůrčí práce, intelektuální práce, uzdravování práce - to je někdy ještě důležitější dělat, a nikdo nemá nekonečné množství času a energie. A sex je tak náročný, že někdy může být opravdu užitečné věnovat oddechu vnitřní práci se zpracováním lekcí to nám nabízí. “
Piper, která přispěla esejí o brahmacharya do knihy How We Live Our Yoga (Beacon Press, 2001), říká, že ji překvapilo, jak dalekosáhlé jsou pro ni výhody této praxe. „Jedním z darů, které mi brahmacharya dala, je objev toho, jak moc mám rád muže,“ říká. „Teď, když už to s nimi nepokouším a snažím se uspokojit své potřeby, zjišťuji, že si jejich společnost opravdu užívám. Nejúžasnější na tom je, že se to zdá zobecnit přes úzce sexuální sféru na všechny mé sociální vztahy. Moje přátelství s muži a ženami se nesmírně prohloubila.
„Věřím, že Patanjali a další vysvětlili tyto principy jako vodítka, která nám pomohou naladit se na hlubší části sebe sama, které jsou skryty nebo umlčeny výzvou našich tužeb a impulsů, které jsou obvykle tak hlasité, že utopí signály z tyto hlubší úrovně, “dodává. „Pokud si neuvědomíme, že existuje alternativa k tomu, abychom byli poháněni svými touhami, nemáme na výběr, jak budeme jednat. Naše kultura dělá opravdu dobrou práci, když nás povzbuzuje, abychom se oddali svým přáním a ignorovali jakékoli signály mimo ně. "
Poté, co Piper po téměř dvě desetiletí sklízel výhody celibátu, zpochybňuje méně přísné moderní reinterpretace brahmacharyi. „Myslím, že zdrženlivost, umírněnost, odpovědnost atd. Jsou platné a velmi důležité duchovní praktiky,“ říká. „Také si myslím, že to jen vyvolává zmatek, když je všechny interpretujeme jako odrůdy brahmacharya.
Piper přesto rychle připouští, že celibát není pro každého. V jejím případě se brahmacharya vyvinul přirozeně z její duchovní praxe; ve skutečnosti nikdy formálně neslíbila. Spíše vysvětluje, že brahmacharya si ji vybral. „Myslím, že schopnost jednoduše a jasně si říci, že brahmacharya není vhodná pro konkrétní situaci, ukazuje hodně sebepoznání a duchovní zralosti,“ říká. „Doporučil bych vyzkoušet brahmacharya každému, kdo má chuť to zkusit, ale nedoporučil bych to nikomu, kdo to považuje za opravdu obtížné. Z toho, co jsem viděl, je slib praktikování brahmacharya prakticky žádat o obrovskou přílivovou vlnu sexuální touha přijít se valit a vyhodit vás na moře. “
A to je přesně to, co kritici přísného celibátu říkají, že je to problém: Popření takového prvotního instinktu vyžaduje jen potíže. Nedávná odhalení sexuálního zneužití a následné utajování v katolické církvi jsou pouze nejnovějšími a nejviditelnějšími důkazy o sexu v domnělých baštách celibátu.
Mnoho duchovních tradic - od křesťanství přes hinduistickou jógu až po buddhismus - bylo rozvráceno skandálem, když duchovní vůdci kázali svým následovníkům cudnost a přesto tajně vyhledávali sex, často způsoby, které způsobovaly zármutek a trauma pro všechny zúčastněné. Jak to Feuerstein vidí: „Asketická rozmanitost brahmacharya je pro většinu lidí do značné míry vyloučena. Pro 99,9 procent z nás. Cítím, že i ti, kteří to chtějí, jsou obecně neschopní. Pokud sexuální energie není Vychází jedním způsobem, vychází jiným způsobem, často se projevuje v negativních formách. “
Celibacy's Dark Side
Obyvatelé Kripalu Centra pro jógu a zdraví v Lenoxu v Massachusetts mají zkušenosti s nebezpečím a nástrahami celibátu na vlastní kůži. Prvních 20 let všichni obyvatelé Kripalu - dokonce i manželé - usilovali o praktikování přísného brahmacharyi. Při kázání takového celibátu svým učedníkům však zakladatel Kripalu Amrit Desai tajně vyžadoval sex od řady svých studentek. A když Desaiovo chování konečně vyšlo najevo, poslalo organizaci do obrovského vývrtky a do období hlubokého hledání duší. Desai byl požádán, aby opustil Kripalu, a organizace pečlivě přehodnotila své postoje k sexu, celibátu a brahmacharyi.
„V počátcích jsme se natolik soustředili na celibát - drželi jsme to jako takovou centrální hodnotu - že jsme kolem toho vytvořili náboj,“ říká Richard Faulds, předseda správní rady Kripalu a vedoucí učitel. „Brahmacharya byl přehnaně zdůrazňován a do té míry, že jsme jej prosazovali jako životní styl, jsme vytvořili dysfunkci. Lidé mají tendenci, když mají takové základní popření, vyjádřit to jiným, méně přímým způsobem, nevhodné způsoby. “
Výsledkem je, že dnes je k procvičování celibátu zapotřebí pouze nových příchozích do rezidentského programu Kripalu a je doporučeno, aby v praxi pokračovali maximálně dva roky. „Celibát opravdu pomáhá lidem uzdravovat se a fyzicky vibrovat a také vám ukazuje všechny vaše závislosti,“ říká Faulds. „Zjistili jsme, že pokud lidé praktikují celibát asi rok, skutečně posílí svůj pocit sebe sama. Ale při zpětném pohledu máme zkušenosti s tím, že celibát není pro většinu lidí zdravým dlouhodobým životním stylem.“
Pro všechny obyvatele kromě příchozích obyvatel dnes Kripalu nabízí umírněnější - a někteří by řekli, že zvládnutelnější vizi brahmacharya: pravidelné cvičení jógy, zdravý životní styl a umírněnost ve smyslových radovánkách, zejména v jídle a sexu.
„Jóga je o budování vaší energie a vědomí, aby vás vedla duchovním směrem, a pro většinu lidí není zdravý a přirozený sex překážkou,“ vysvětluje Faulds. „Sexuální energii je třeba probudit, protože pokud není probuzena, existuje spousta podvědomého popírání a represí, které vám brání být plně naživu. Co se stane mnoha z nás, zejména v naší společnosti, je to, že mysl vzbuzuje tělo v obsedantní způsob uvolnění napětí, hledání souhlasu, rozptýlení a jen tak pro zábavu. Tam vyčerpává vaši energii.
„Na zodpovědném sexu není nic špatného; není to špatná věc,“ dodává. „Jóga svým učením o brahmacharya nedělá morální prohlášení; myslím si, že je velmi důležité si to uvědomit. Jóga však říká, že z dlouhodobého hlediska budete mít více potěšení a blaženosti skrze umírněnost a směrování části své sexuální energie do duchovního růstu a meditace. “
Co je jogín dělat?
Co tedy dnes znamená brahmacharya v akci? Pro někoho jako Piper to znamená přesně to, co řekl Patanjali: úplná abstinence. Pro ostatní znamená brahmacharya praktikování celibátu pouze v určitých dobách - na konci vztahu, aby se vzpamatovalo, při ústupu jógy, aby se jasněji zaměřilo, nebo možná když je praxe člověka obzvláště hluboká a celibát se z ní přirozeně vyvíjí. Pro ostatní znamená brahmacharya pouze upuštění od sugestivní řeči nebo promiskuitního chování nebo přinejmenším při vědomí toho, kolik času a energie my a naše kultura věnujeme sexu-sexu jako marketingovému nástroji, sexu jako dobytí, sexu jako rozptýlení a sex jako jackpot.
„Na radikální verzi brahmacharyi není nic špatného, až na to, že na to možná nebudeme,“ říká Feuerstein. „Takže se podle naší kapacity upravíme. Myslím, že bychom se měli snažit šetřit naše sexuální impulsy: Pokud máme partnera, omezujeme svou sexualitu na tohoto partnera, místo abychom to všude řídili a promiskuitně. pokud jsme učitelé - a znám učitele, kteří v tom nešťastně selhávají - pak se snažíme s našimi studenty to nedělat. Brahmacharya se musí stát alespoň ideálem. I když selžeme, neměli bychom se oddávat pocitům vinu; místo toho bychom se měli snažit držet tento ideál jako něco, o co usilujeme. Pokud tam ten ideál není, pak jsme na nižší úrovni hry. “
Feuerstein si myslí, že je možné hlouběji prozkoumat brahmacharya, aniž by se nutně stal mnichem. Navrhuje experimentovat s krátkým obdobím celibátu - týdnem, měsícem, rokem - k pozorování jeho transformační síly nebo přinejmenším k poznání prudkého sevření sexuálních myšlenek, slov a akcí na našem vědomí. „Udělal jsem to sám v jednom okamžiku a je to úžasně instruktážní praxe,“ říká Feuerstein. „Nabízí úžasný pocit svobody a kromě agónie je velmi osvobozující. Je to skvělé cvičení.
„Pokaždé, když se dostaneme z obvyklé drážky, trénujeme mysl, směřujeme energii mysli benignějším způsobem,“ dodává. „A to je opravdu účel všech těchto jógových praktik: disciplinovat mysl tak, abychom nebyli vedeni naší biologickou nebo nevědomou povahou. Stáváme se všímaví a tímto způsobem můžeme dosáhnout velkého sebepoznání a také této úžasné věci, kterou zavolat sebe-transcendenci. “
Pro Lasatera nezáleží jen na našich činech, ale také na našich postojích za nimi. „Mohla bych se stát jeptiškou a vést život v celibátu a stále nemám jasno v sexualitě,“ říká. „Nebo bych mohl dokonce utéct od sexuality tím, že jsem promiskuitní. Ale to, co je považováno za promiskuitní pro moji babičku a co promiskuitní pro moji dceru, mohou být úplně jiné věci. Takže to není akce; je to jasnost.
„Brahmacharya není odpověď; je to otázka,“ dodává Lasater. „A otázka zní: Jak použiji svoji sexualitu způsobem, který ctí mé božství a božství ostatních?“
Claudia Cummins žije, píše a učí jógu ze svého domova v Mansfieldu ve státě Ohio. Aby si při psaní tohoto článku udržovala rovnováhu, přečetla si Dějiny celibátu i Milenku lady Chatterleyové .
