Základní pochopení taoistické filozofie nám může pomoci pochopit, jak jóga ovlivňuje klíčové tkáně těla, včetně svalů, kostí a pojivové tkáně. Naučte se, jak v tomto primeru kategorizovat tyto tkáně jako Yin nebo Yang.
O lidském těle se dá říci tolik. Například třicáté vydání Gray's Anatomy má téměř 1700 stran - a to je jen popis částí těla! Učebnice fyziologie snadno přejdou na tisíce stránek. Co je však pro praktiky hatha jógy bezprostředně relevantní, je jednoduchá otázka: „Jak se mé tělo pohybuje?“ nebo ještě přesněji: „Proč se mé tělo nepohybuje tak, jak bych chtěl?“
Odpověď na tuto otázku začíná našimi klouby. Ačkoli existuje mnoho tkání, které tvoří kloub - kost, sval, šlacha, vaz, synoviální tekutina, chrupavka, tuk a pytle s tekutinou zvanou bursae - pro náš účel bude stačit, abychom zde zvážili tři z nich: sval, pojivovou tkáň a kost. Každá z těchto tkání má odlišné elastické vlastnosti a každá z nich reaguje jinak na namáhání, která na ně působí pozice jógy. Když se jogíni naučí cítit rozdíly mezi těmito třemi tkáněmi, mohou si ušetřit velkou frustraci a možné zranění.
Než se pustíme do analýzy společného pohybu, udělejme několik kroků zpět a znovu se seznámíme se starodávnými taoistickými koncepcemi Jin a Jang. Pojmy Jin a Jang jsou nesmírně užitečné při objasňování nejen toho, jak fungují tkáně lidského těla, ale prakticky ve všech sférách lidského myšlení a činnosti. Pokud si uděláme čas na to, abychom se dozvěděli širší důsledky taoistického myšlení, pak budeme moci rozšířit naše zkoumání do pranayamy a meditace pomocí podobných termínů a myšlenek. Ve skutečnosti uvidíme, že o všem ve vesmíru lze diskutovat ve smyslu Jin a Jang. A když si zvykneme věci takto popisovat, naučíme se hledat minulé rychlé a snadné černobílé odpovědi a začneme vidět vzájemný vztah všech věcí, dokonce i věcí zdánlivě protichůdných.
Viz také taoistická myšlenka Jin a Jang
Srovnání taoistického, buddhistického a védantistického úhlu pohledu
Pokud jde o analýzu „věcí“ vesmíru, taoismus sdílí stejný základní pohled jako buddhismus a vedanta. Tento pohled je takový, že nic neexistuje samo o sobě. Například strom sám o sobě nemůže existovat. Potřebuje vzduch z nebe a vodu ze Země a světlo a teplo ze slunce. Strom by nemohl existovat bez Země, do které by se zakořenil. Země by nemohla existovat bez slunce, z něhož by čerpal život. Slunce by nemohlo existovat bez prostoru, do kterého by bylo možné vstoupit. Nic, co existuje, není zcela nezávislé na všem ostatním - ani strom, ani kámen, a rozhodně ani člověk.
Ačkoli buddhisté a védantisté sdílejí stejný pohled na vzájemnou provázanost všech věcí, ve svých představách o konečné povaze všech dospívají k opačným závěrům. Buddhisté říkají: „Žádné věci neexistují.“ Vedantisté říkají: „Všechny věci jsou ve skutečnosti jen jedna věc.“
Buddhista říká: „Žádné„ věci “neexistují, protože pokud se pokusíme odstranit jejich pokrytí zemí, vzduchem, vodou a světlem, nezbylo nic.“ Vedantista říká: „Všechny„ věci “jsou ve skutečnosti jen„ jednou věcí “, protože všechny věci vznikají a rozpouštějí se ve všech ostatních věcech.“
Závěr buddhisty zní: „Všechny věci jsou prázdné nebo Sunya.“ Závěr védantisty zní: „Všechny věci jsou úplné nebo purné.“ Ale taoisté říkají: „Všechny věci jsou„ prázdné “a„ plné “.“
Taoistický koncept Jin a Jang
Taoisté říkají: „Všechny„ věci “existují jako kontrast protikladů. Tyto protiklady nazýváme Yin a Yang. Tyto protiklady si nemůžeme představit nezávisle na sobě.“ Taoista si klade otázku: „Co je zásadnější pro vytvoření místnosti: stěny nebo prostor uvnitř?“ Pro vytvoření místnosti jsou jistě stejně nutné pevné stěny i prázdný prostor. Definují se navzájem. Bez zdí je prostor uvnitř součástí celého prostoru a nelze jej odlišit. Bez prostoru uvnitř by nemělo smysl nazývat to, co zbylo ze zdí, protože by to byl jen pevný blok.
Taoisté tvrdí, že protiklady se navzájem definují. Samotná slova, která používáme k popisu věcí, nemají bez jejich protikladů žádný význam. Význam slov jako „velký“, „jasný“ a „horký“ je definován jejich protiklady „malý“, „temný“ a „studený“. Taoisté označují tyto protichůdné vlastnosti jako Jin a Jang.
Viz také Jak pro snadnější přijetí Impermanence
Zde je několik příkladů Jin a Jang:
- Yang objektu je vše vnímané smysly.
- Jin předmětu je vše skryté před smysly.
- Jangové věci jsou jasné, teplé, měkké, pohyblivé a měnící se.
- Jin věci jsou temné, studené, tvrdé, pevné a neměnné.
- Ztělesněním Yangu je teplé, jasné, otevřené kopce.
- Ztělesněním Yin je chladná, temná, skrytá jeskyně.
- Slunečná strana kopce je Yang, stínovaná strana Yin.
- Cokoli blíže k nebi je Yang.
- Cokoliv blíže Zemi je Yin.
Všechno je relativní
Když používáme výrazy Yin a Yang, musíme si uvědomit, že jde o relativní výrazy, nikoli absolutní. Mohli bychom říci, že stěny našeho pokoje jsou Jin, protože jsou pevné, a prostor uvnitř je Yang, protože je prázdný. Mohli bychom však také říci, že stěny jsou Yang, protože jsou přímo vnímány a prostor je Yin, protože jej nemůžeme přímo vnímat. Kontext je vše, když se používají slova Jin a Jang.
Když používáme výrazy Jin a Jang k popisu toho, jak se naše těla pohybují, kontextem je pružnost kloubů. Každá ze tří tkání, které jogíni musí vzít v úvahu při ohýbání kloubů, se liší v jejich pružnosti. Každý z nich reaguje na stres z pozic jógy odlišně. Abychom učili a cvičili bezpečně a efektivně, musíme se naučit cvičit Jin tkáně způsobem Jin a Yang tkáně způsobem Yang. Kosti jsou Jin, svaly Yang a pojivová tkáň leží mezi těmito dvěma extrémy. Pochopení těchto rozdílů je základem pro cestu do anatomie, kterou v příštím roce převezmeme.
Tento článek je součástí 1 dvoudílné série taoistické analýzy. Přečtěte si část 2: Tři tkáně těla.
