Anna Ashby nosí náhlavní soupravu a vřele se dívá do kamery, aby zahrnovala tisíce Siddha jogínů sledujících po celém světě, když nás vede do uliček kavernózního zednářského hlediště v San Francisku. Ashby, učitelka jógy v oddělení Hatha jógy v organizaci Siddha jógy, nás pak vede za 20 minut úseků zaměřených na dech - dělá svou malou část, aby nás připravila na cestu k duchovnímu probuzení.
Když se vracíme na meditaci ke svým sedadlům, Ashby nám připomíná, abychom se co nejlépe spojili se zemí prostřednictvím našich sedících kostí v nepohodlných červeno-sametových židlích. V době, kdy se 10hodinová intenzita blíží ke konci - po Ashbyho krátkých sezeních hatha jógy, meditacích, rozhovorech a více než dvou přímých hodinách extatického zpěvu s duchovním vůdcem Siddha Yogy, Gurumayi Chidvilasanandou - se mnoho účastníků dostalo do uliček znovu. Zvednou ruce a otevřou je svému učiteli a vyzvou k přímému přenosu blaženosti, lásky a vyššího vědomí.
Nikdy jsem nebyl v přítomnosti člověka, o kterém se věří, že je osvícený, jako je Gurumayi. Nevím, co přesně očekávám, ale něco jako kněz - zdrženlivý, otcovský a těžký s tíhou znalostí a duchovních povinností. Ale Gurumayi mi připadá v její bytosti lehká, ne těžká. Sedí uprostřed jeviště a zpívá své srdce. Je vřelá, zábavná, radostná, zářivá. Je také pozoruhodně v pohodě a velkorysá se svou láskou.
Siddha jogíni věří, že Gurumayi, jako guru v linii Siddha jógy, má schopnost probudit své následovníky k vlastnímu vlastnímu potenciálu osvícení, přenosu zvanému shaktipat . Sama Ashby má přímou zkušenost s „guruovou milostí“: Když jí bylo 20 let, získala shaktipat od intenzivní siddha jógy vedené Gurumayim a od té doby žije v ášramu.
Před intenzivní akcí mi bylo doporučeno, abych obdržel šaktipat. Neláka mě studovat s jedním učitelem ani se řídit jedním směrem, ale zaráží mě srdeční zážitek harmonie a spojení podporovaný odzbrojující přítomností Gurumayiho a extatickým skandováním skupiny. Cítím otok srdce, rozbití hranic, které vydrží až do večera, a rostoucí povědomí o možnosti transformace. A to slibuje Siddha jóga - ne že jste okamžitě osvíceni, ale že vás šaktipat může probudit na cestu. Může to otevřít dveře, ale jak daleko po vstupu půjdete, bude záležet na vašem výběru, na tom, jak soustředěně cvičíte, studujete a obsluhujete učení.
Siddha jogíni jsou oddaní józe jako cestě k radikální transformaci - k probuzení nebo osvícení, které je tradičně považováno za „cíl“ jógy a meditační praxe.
Pokud jsou však průzkumy veřejného mínění skutečnými ukazateli, větší svět jógy není tak v souladu s tradicí: Pouze 16 procent z 1555 praktiků jógy, kteří se zúčastnili průzkumu na YogaJournal.com, uvedlo, že cílem jejich cvičení jógy bylo jít cestou osvícení, když ostatní možnosti měly zůstat fit a vycvičené (30 procent), snížit stres (21 procent), napravit zdravotní problém (18 procent) a zapojit se do duchovní praxe (15 procent).
Zdá se, že průzkum YJ odhaluje, že cíle dnešních praktikujících jógy jsou mimořádně praktické, dokonce neduchovní. Jak jóga vstupuje do hlavního proudu, to, co si myslíme jako „vyšší“ záměry pro praxi, může ztrácet půdu pod nohama, srozumitelnějšími cíli pevnějšího abs a nižšího krevního tlaku.
Samozřejmě, že skromné a cílené cíle mají kladné stránky: Jasné a praktické cíle mohou poskytnout základní základ zdravého těla a mysli. (Gurumayi cituje svého guru Muktanandu: „Nejprve žaludek, pak Bůh“ - nejprve uspokojte základní potřeby lidí, pak můžete nabídnout duchovní učení.) A když máme cíle, které nejsou přehnaně idealistické, může být méně pravděpodobné, že se budete držet k tomu, co chceme, nebo se klameme o našich úspěších.
Mnoho oddaných hatha jogínů - jejichž primárním zaměřením je fyzická praxe jógy - se pokouší plně integrovat jógovou filozofii do svých životů, ale pro kolik je snaha o osvícení živou, dechovou misí? Jóga se promítá do kultury převážně laických praktikujících, a proto si musíme položit otázku: Chybí moderním jogínům plný potenciál této praxe? Nebo vynakládáme skutečné úsilí k definování osvícení způsobem, který funguje v moderním kontextu a dává západní mysli smysl?
Viz také Procvičování osvícenské meditace
Co je osvícení?
Výsledky průzkumu mohou také odrážet hluboký zmatek ohledně toho, co je to osvícení - koneckonců, mudrci a vědci diskutují o definici po tisíciletí.
Podle toho, s kým mluvíte, je osvícení náhlým, trvalým probuzením k absolutní jednotě všech bytostí nebo postupným procesem osvobození od tyranie mysli. Nebo oboje. Je to svoboda od pocitů nebo svoboda cítit se plně, aniž byste se s těmito pocity ztotožňovali. Je to bezpodmínečná blaženost a láska, nebo je to stav bez pocitů, jak je známe. Je to rozbití pocitu samostatného já, transcendentní zkušenost jednoty, radikální svoboda dostupná jen těm několika, kteří jsou připraveni vzdát se všeho a odevzdat ego čistému vědomí.
Buddhisté a jogíni mají tendenci souhlasit, že v jistém smyslu jsme již osvíceni; už jsme tam . „Osvícení je ve skutečnosti jen hluboká základní důvěra v sebe a svůj život,“ říká zenový kněz Ed Brown.
Práce, která nás čeká, zbavuje vrstvy klamů, které jsme nashromáždili skrze naši karmu, aby bylo možné odhalit náš přirozený stav míru a celistvosti. „Osvícení není novým stavem, který je jakýmkoli způsobem získán nebo dosažen,“ říká Richard Miller, Ph.D., klinický psycholog a zakladatel Mezinárodní asociace jógových terapeutů, „ale spíše znamená odhalení naší původní povahy. který vždy byl a vždy je přítomen. “ Nebo jak říká Robert Svoboda, první ze Západu, který vystudoval vysokou školu v Ájurvédě v Indii, „Osvětový proces je mnohem víc o zbavování se věcí, než o jeho uchopení.“
Abychom pochopili, jak je koncept osvícení formován dnešními západními ambasadory tradice jógy, YJ provedl rozhovor s pěti významnými učiteli, jejichž praxe v józe a meditaci dohromady trvá 125 let a zahrnuje mnoho tradic. Když jsme se jich zeptali, zda musíme usilovat o osvícení, abychom mohli cvičit autenticky, rozhovory se často změnily v záměr - slovo, které pohodlně nese váhu nadějí, ale neklesá pod naše očekávání.
Učitelé souhlasili a jejich vlastní příběhy odrážejí, že naše záměry často začínají u nás - chceme zmírnit naši ztuhlost, utlumit náš hněv, potlačit náš strach - ale organicky se rozšířit a prohloubit v alchymii praxe. A to je dobrá věc.
Na otázku, jak ve svých vlastních duchovních praktikách drží cíl osvícení, není divu, že každý z nich měl jedinečné způsoby, jak se vztahovat k osvobození. Ale ať už se na probuzení dívají jako na zběsilé, trvalé a posvátné nebo těžce vybojované, lidské a nedokonalé, všichni mluvili o osvícení jako o návratu domů k našim nejhlubším pravdám a aspiracím - dar, který učitel dává, nebo ten, který se vynořuje z hlubin osamělá praxe. A jako nejvzácnější dary zůstává tajemstvím, dokud jej nedostaneme, dokud se naše srdce neotevře a nezavírá.
Viz také 9 nejlepších učitelů jógy, kteří se podělili o to, jak „mluví“ s vesmírem
Stephen Cope: Osvícení je duchovní dospělost
Senior učitel jógy kripalu Stephen Cope je psychoterapeut a autor knih The Great Work of Your Life, The Wisdom of Yoga a Yoga and the Quest for the True Self.
Cope měří svůj pokrok na cestě podle toho, jak dobře jeho praxe tlumí chamtivost, nenávist a klam - tři poskvrny v buddhismu, které se odrážejí v pěti klesách tradice jógy: nevědomost, egoismus, přitažlivost, averze a lpění na životě. „Vždy se můžeš zeptat sám sebe:“ Je to změkčení mého lpění, touhy a vydržení? Je to zmírnění nenávisti a klamu? Pokud tomu tak není, pravděpodobně jste se někde dostali mimo trať.
„Jako lidé máme tu správnou rovnováhu mezi utrpením a vědomím, abychom probudili naše odhodlání cvičit,“ říká Cope a parafrázuje písma z jógy. Jak však pokračuje, máme tendenci prožívat svět ve dvojicích protikladů, přičemž si vybereme jednu zkušenost (potěšení nebo zisk) a druhou (ztrátu nebo bolest) odhodíme. Ať už usilujeme o osvícení, či nikoli, praxe jógy nás může dostat za dvojice protikladů k přijetí všeho, co je. „Řešením problému utrpení je odhalit kořeny utrpení a být přítomen. Proto mluvím o duchovní dospělosti místo o osvícení - protože je to opravdu zralá a obtížná věc upustit od našich romantických představ a prostě být s tím, co je. "
Cope věří, že jóga je cestou osvobození. „Ale myslím si, že osvobození, o kterém mluvím, je tišší a méně dramatické než cíle, které se často promítají do vysokého falutinu. Cíl osvobození od lpění na chamtivosti, nenávisti a klamu je velmi ambiciózní cíl. mysl není touha nebo odsouvání zkušeností pryč, když jsme schopni být plně přítomni, to je okamžik osvobození. “
Při pohledu na své vrstevníky v buddhistických a jógových komunitách Cope uznává, že nikdo, koho zná, by neprohlásil osvícení, včetně sebe. Setkání s odborníky, kteří jsou „skutečně transformováni“, jsou inspirativní a vzácná. „Mám mentora, praktikujícího zenu, který je touto praxí stejně transformován jako kdokoli jiný. Žije klidný, vědecký život. Má přítelkyni, řídí auto. Nemá učedníky. Je jako ostatní nás, až na to, že jeho mysl je méně poháněna chamtivostí, nenávistí a klamem. Být v jeho přítomnosti mi pomáhá změkčit a jsem si jist, že to je to nejblíže, k čemu se k osvícení dostanu. “
Viz také 7 receptů na ájurvédskou polévku s vyvážením čaker
Sally Kempton: Osvícení je radikální transformace
Sally Kempton, dříve známá jako Svámí Durgananda, dříve působila jako učitelka v ašramech Siddha jógy v Kalifornii, New Yorku a Indii. V červnu 2002 se odstěhovala z ášramu v South Fallsburgu v New Yorku a získala zpět své původní jméno, protože cítila „potřebu otestovat [svou] praxi a výuku v kontextu života tak, jak jej zažívá většina lidí“ a protože chtěla pracovat se studenty, kteří by nebyli přitahováni k ášramu. Pokračuje ve výuce meditace siddha jógy a je autorkou publikací Awakening Shakti, Meditation for the Love of It a The Heart of Meditation.
„Můj první učitel, Svámí Muktananda, zcela zasvětil svůj život józe. Když jsem potkal Muktanandu, byla jsem ohromena jeho expanzí, svobodou, láskou, mistrovstvím a radostí. Prostě vyráběl elektřinu a neuvěřitelně přitahoval duchovní život, stejně jako Gurumayi. Rozumělo se, že jste samozřejmě na cestě k osvícení ... Co jiného byste dělali? Nevím, jaké to je studovat s někým, kdo nepovažuje osvícení za implicitní cíl. “
Podle Kemptona mají vztahy studentů k osvícení vše, co souvisí s jejich učiteli. „Pokud je váš učitel osvícený nebo v linii osvícených učitelů, bude tento stav pro vás mnohem hmatatelnější, než když je váš učitel ve druhé generaci západních studentů možná osvícených učitelů, kteří by se možná za osvíceného ani nepovažovali.“
Kempton pochází z generace duchovních hledačů, kteří se vrhli do romantiky odříkání. „Určitě jsem se přihlásil k názoru, že se můžeš vzdát všeho a vrhnout se do svého vztahu se svým guru nebo ášramem, a při intenzivním tréninku lze ve velmi krátké době dosáhnout určitého stavu osvícení. ten pohled byl poněkud iluzorní, ale byl určitě inspirativní. “ Spekuluje, že bohužel můžeme žít v době, kdy „pochopení toho, že dosažení osvícení není snadné, mohlo vést lidi k tomu, že ztratili ze zřetele osvícení a radikální transformaci jako cíl.“
Když Kempton poprvé začala studovat u Svámího Muktanandy, věděla poměrně rychle, že svůj život zasvětí praxi. Duchovní zrání pro ni znamenalo uvědomit si, že cesta je dlouhá a nejde o to „někam se dostat nebo něco vyhrát. Zahrnuje hlubokou buněčnou transformaci, která vyžaduje čas - často zbytek vašeho života.“
Změna může být přírůstková a může také docházet k velkým skokům, říká Kempton, a přestože je důležité udržovat osvícení jako záměr v duchovní praxi, je stejně důležité vyvarovat se toho, abys na to šel s ambicí a snahou typickou pro 21. den -století Amerika. „Naší tendencí je často jít tak či onak příliš daleko.“
Kemptonová poznala učitele ve stavech osvícení, které ve své tradici popisuje jako siddhahood, způsob charakterizovaný úplným ovládnutím mysli a smyslů, neustálým prožíváním jednoty a „jakousi extatickou, všeobjímající láskou“.
Tento stav konečného osvícení je trvalý, ale, říká Kempton, na cestě jsou také „stanice“ - momenty dostupné většině z nás, když „již sami sebe neidentifikujeme jako tělesnou mysl a místo toho zažíváme svobodné vědomí“. ; když nejsme odděleni od ostatních; když se rozpouští dichotomie mezi formou a prázdnotou; když jsme schopni „svobodného, nesobeckého, milujícího jednání“, protože již nejsme vydáni na milost a nemilost egu s jeho myšlenkami a pocity.
Ačkoli v Kemptonově linii „skutečný stav osvícení přichází skrze milost“, je také pravda, že „praxe je naprosto nezbytná“. Kempton medituje dvakrát denně po dobu nejméně jedné hodiny. Dělá hatha jógu. Recituje mantry a zpěvy. „Dělám to, co dělám, v duchu obětování,“ říká. Kempton konstatuje, že i Ramana Maharshi, který byl spontánně osvícený ve věku 16 let, obhajoval důležitost praxe.
Ačkoli mít učitele je kritické, zdůrazňuje, že není nutné opustit domov, opustit práci a opustit veškerá pozemská pronásledování, abyste měli duchovní praxi. „Myslím, že v tomto konkrétním historickém okamžiku je opravdu důležité, abychom se naučili, jak dělat naši sádhanu [praxi] uprostřed každodenního života. Cvičení se nakonec musí dělat v kontextu vašeho života a vaší karmy. dělat svou praxi s určitou důsledností, nevyhnutelně bude transformace. Když máte silnou praxi, není v životě okamžik, který by nebyl šťavnatý. “
Viz také Jak jóga změnila život tohoto modelu obalu
Patricia Walden: Osvícení je akce a oběť
Učitelka jógy Patricia Walden je mezinárodně známá díky videu Cvičení pro začátečníky a zaměřením na jógu pro ženy a pro depresi. Každoročně studuje u BKS Iyengara a jeho dcery Geety v Indii a je jedním ze dvou učitelů, kterým Iyengar udělil titul pokročilý učitel. Walden je autorem knihy Ženská kniha jógy a zdraví: Celoživotní průvodce wellness, spoluautorem je Linda Sparrowe.
„Mudrci a hledající se snaží definovat osvícení po tisíce let. Hindi říkají, že je to plnost, a pak buddhisté říkají, že je to prázdnota,“ říká Walden. „Je těžké mluvit o věcech, které člověk nezažil, ale řekl bych, že je to náš nepodmíněný stav. je to stav nevinnosti a čistoty. Možná jsme se tím narodili, ale jak stárneme, máme více zkušeností a v době, kdy se vážně zajímáme nebo usilujeme o osvícení, je tu závoj avidji [nevědomost, kořen utrpení] - a je třeba udělat hodně práce, abychom vrstvy odloupli. “
Walden začala cvičit jógu ve svých 20 letech. Myslela si, že pokud bude cvičit ásany a meditovat každý den, bude za chvilku osvícena. „Když jsem potkala BKS Iyengara, zabýval se praktičtějšími věcmi a já jsem tuto aspiraci pustil,“ říká. Nebylo to tak, že Iyengar nevážil osvobození jako cíl praxe, poznamenává Walden: „Posílil, že k tomu, abyste se tam dostali, musíte mít obrovskou sílu, soustředění a sílu vůle. Z jeho pohledu jdeme z kůže k duši. A to pro mě krásně fungovalo, protože jsem byl tak bez těla a rozptýlen a chtěl okamžité uspokojení. “
Podle Waldenových zkušeností mají nováčci v oblasti jógy a mladší studenti tendenci mít praktické cíle - chtějí se zbavit úzkosti, hněvu nebo bolesti. Ostřílení praktici nemusí používat slovo osvícení k popisu svých záměrů, ale rozhodně chtějí transformaci.
„Je období, kdy opravdu chceš vyniknout v asanu a velmi tvrdě pracuješ. To je důležitá fáze, protože to buduje vůli a disciplínu. Učí tě, jak se soustředit a hluboce relaxovat. , a chápete, že potřebujete vytrvalost, abyste použili své tělo jako prostředek k hlubšímu stavu vědomí. “
Ačkoli osvícení neboli svoboda je naše prvorozenství, říká Walden, ať už k němu dosáhneme nebo ne, záleží na naší karmě, naší disciplíně a na tom, jak hořící je naše touha. Různé síly v našich životech, které soutěží o naši energii, nás mohou vytrhnout z cesty, takže odhodlání a jasnost záměru jsou zásadní, bez ohledu na to, jakou úroveň transformace si přejete. „Pokud chcete dosáhnout osvícení nebo dosáhnout svobody, veškerá vaše energie musí směřovat k této aspiraci,“ říká Walden, která se nedávno vzdala svého úspěšného bostonského studia, aby se více soustředila na svou praxi. Bez ohledu na to, jak tvrdé je naše odhodlání nebo očištění našeho záměru, všichni však na cestě zažíváme překážky, vysvětluje Walden: „ Alabdha bhumikatva„nedodržení dosažené úrovně je jednou z devíti překážek, o kterých Patanjali hovoří v Jóga sútře [1.30].“ Ale nevyhnutelné výpadky negativního myšlení nebo pochybnosti nemusí být srdcervoucí. Waldenovi připomínají pokoru a neustále přistupovat k praxi znovu.
V dnešní době, zejména po traumatických událostech v roce 2001, se Walden více než kdy jindy soustředí na svůj záměr - „Patanjali říká, že jsme tu pro zkušenost a osvobození; je mi 56 let a nechci bláznit“ - ale ona také uznává důležitost nepřipoutanosti k jakémukoli cíli nebo aspiraci, kterou by mohla mít pro svou praxi, nebo jakékoli definici osvícení. „Ať v tomto životě dosáhnu osvícení - a podle hinduistů to zabere mnoho lidí - to nevadí, protože na cestě k němu je takový obrovský přínos. Mohu si položit otázku:„ Kdo jsem? “ navždy, a totéž platí pro „Co je to osvícení?“ Otázkou je učení a pouhé jeho požádání může přinést transformaci. “
Viz také Síla minimalismu: Jak jedna žena našla štěstí tím, že vlastnila méně
Sylvia Boorstein: Osvícení je bezpodmínečná laskavost
Sylvia Boorstein je autorkou a spoluzakladatelkou v Spirit Rock Meditation Center ve Woodacre v Kalifornii. Je autorkou knihy Je to snazší, než si myslíte: Buddhistická cesta ke štěstí, nejen něco dělat, sedět tam a Solid Ground: Buddhistická moudrost pro obtížné časy, mimo jiné.
Když Sylvia Boorsteinová začala v 70. letech cvičit všímavost, meditace a jóga byly pro ni zajímavé pro svůj potenciál změnit mysl. „Nevím, jestli jsem přemýšlel o osvícení, či nikoli, ale měl jsem představu, že dost dobře zvládnu změnu svých stavů mysli, že na mě nebude mít tak velký vliv utrpení ve světě, že bolest život by zmizel. “
V dnešní době mnoho nových jogínů a meditujících vstupuje do své praxe s podobným očekáváním - že najdou hojný a věčný mír, jakýsi plastickou bublinu klidu, do které utrpení nemůže proniknout. Zjistí, že pokud v praxi zůstanou, říká Boorstein, že nejde o odstranění bolesti a utrpení, ale spíše o zdokonalení reakce srdce na ni. „Bez ohledu na to, co jsem si dříve myslel o trvalém stavu osvícení, vím nyní, že moje schopnost být otevřeným srdcem, expanzivní, laskavý a odpouštět - stát, ve kterém si myslím, že máme žít - nezůstává neúprosně na svém místě Smyslem duchovní praxe je pro mě návrat do tohoto stavu. “
Boorstein říká, že kdyby jí někdo na začátku řekl, že díky její praxi bude laskavější, řekla by: „Poslouchej, to není můj hlavní problém - jsem přiměřeně laskavý - jsem však v napětí!“ Nyní říká, že laskavost je jejím hlavním záměrem. Ve své knize Věnujte pozornost, pro dobro, vypráví příběh rané řeči o dharmě, kterou slyšela, kde učitel vysvětlil cestu jako cestu od pozornosti a všímavosti k vhledu a moudrosti a osvícenému porozumění utrpení, které nakonec vedlo k úplný soucit. „Zapsal jsem to ve formě rovnice se šipkami. Ale v chemii existují rovnice, kde šipky procházejí oběma směry,“ říká Boorstein, „tak jsem si myslel, že bychom mohli začít na druhé straně: Cvičení soucitu může také vést k osvícenému porozumění,a to zase může vést k větší schopnosti věnovat pozornost. “
Boorstein si nechává na svém počítači přichycenou kompozici pěti přikázání a bere je každý den, než ji zapne: „Nikomu neubližujte; neberte nic, co není svobodně dáno; mluvte pravdivě a ochotně; moudře používejte sexuální energii; a mějte mysl čistá. “
Učí, že cílem praxe není únik z naší lidskosti, ale skutečnější zapojení do našich životů. „Nechci být víc než člověk,“ říká Boorstein. „Chci mít možnost si odpustit.“ Možná proto, že byla vychovávána v rodině, kde „hlasování bylo náboženským aktem“, Boorstein cítila, jak se vliv její praxe v průběhu času rozšiřuje: „Nemyslím si, že lidé mají jako vstupující motiv blaho všech bytostí. stále více se mi ukazuje, že moje vlastní schopnost žít s určitou dávkou svobody a jasnosti je přímo podmínkou mé vlastní schopnosti nevytvářet ve světě další utrpení. “
Když byl požádán, aby definoval osvícení, Boorstein poznamenává, že její roky praxe ji zanechaly „s menší potřebou vědět. Nyní mám jakási pokoru, z níž jsem překvapený i šťastný. Vím skoro stejně, jako jsem si dříve myslel, že vím. “ Mluví, věnuje pozornost i osobně, „osvícených okamžiků, případů, kdy vidím jasně a vybírám moudře,“ častěji, než mluví o „úplném porozumění navždy“. Koneckonců, „Každý okamžik je nový a vy na něj reagujete znovu. Je to vůbec poprvé, kdy se ten okamžik stal.“
