Čtyři dny v týdnu si Nancy Seitz rozvinula jógu na 90minutové cvičení asan v tradici jógy Sivananda. Ale její „jóga“ nekončí, když to dělá Savasana. Seitz - 55letý redaktor na Manhattanu - si horlivě osvojila některé zbožné praktiky jógy a vyvinula sladký smysl pro spojení s Božstvím, které prostupuje celým jejím životem prostřednictvím Bhakti jógy.
Každé ráno praktikuje 30minutovou meditaci zbožné mantry. Než odejde do práce, zopakuje mantru pro bezpečný průchod. Před každým jídlem nabízí vděčnost. Navštěvuje týdenní obřad arati (světla) ve svém místním centru Sivananda.
Doma před svým oltářem provádí obřad púdžu - nabízí mléko, rýži, květiny a vodu Sarasvatí, hinduistické bohyni hudby, umění a poznání i dalším božstvům. Svou praxi jógy věnuje duchu vůdce linie, kterou následuje, zesnulého Svámího Sivanandu.
„Bhakti dává mé praxi jiný rozměr,“ říká Seitz. „V každodenním světě je opravdu těžké udržet si povědomí a zůstat pozitivní, a toto povědomí o Božství pomáhá.“
Stejně jako ostatní moderní jogíni, i Seitz shledal bhakti jógu, známou jako jóga oddanosti, záchranou, když se pohybuje v hektické moderní existenci.
Co znamená Bhakti jóga?
Sanskrtské slovo bhakti pochází z kořene bhaj , což znamená „uctívat nebo uctívat Boha“. Bhakti józe se říká „láska kvůli lásce“ a „spojení skrze lásku a oddanost“. Bhakti jóga, jako každá jiná forma jógy, je cestou k seberealizaci, k prožívání jednoty se vším.
„Bhakti je jóga osobního vztahu s Bohem,“ říká hudebník Jai Uttal, který se umění oddanosti naučil od svého guru, zesnulého Neem Karoli Baba. Srdcem bhakti je odevzdání, říká Uttal, který žije v Kalifornii, ale cestuje po celém světě předními kírtany a zpěvními dílnami.
Odborník na jógu David Frawley souhlasí. Ve své knize Yoga: The Greater Tradition píše, že konečným vyjádřením bhakti jógy je odevzdání se Božskému jako vnitřnímu já. Cesta, jak říká, sestává ze soustředění mysli, emocí a smyslů člověka na božské.
Kde cvičit Bhakti jógu
Jak americká jóga dospívá, zájem o bhakti jógu explodoval. Esalen Institute v Big Sur v Kalifornii pořádá každoroční festival bhakti. Yoga Tree v San Francisku uspořádal Bhakti Yoga Sunsplash, oslavu s hudbou. A Bhakti Fest je další festival jógy, který stojí za to navštívit.
Jak dnes jogíni praktikují Bhakti jógu
Dnešní západní jogíni nemusí nutně praktikovat oddanost hinduistickému božstvu, guru nebo „Bohu“ jako patriarchální osobnost v bílých šatech (i když někteří ano). Mnoho lidí na Západě, kteří praktikují bhakti jógu, mají tendenci spojovat se s komplexnější představou o Božském, Milovaném, Duchu, Já nebo Zdroji. Jak říká Uttal: „Každý má svou vlastní představu nebo pocit, co je to„ Bůh “.“
„Pro mě bhakti znamená cokoli, co zasáhne vaše srdce krásou, co zasáhne vaše srdce a inspiruje vás k tomu, abyste cítili lásku,“ říká Sianna Sherman, starší učitelka jógy Anusara.
Když proniknete do této univerzální lásky, přirozeně získáte pocit důvěry, který tento benevolentní a moudrý vesmír poskytuje; relaxujete; a nemůžete si pomoci, ale generovat pozitivní energii pro ostatní.
Frawley nazývá bhakti „nejsladší z jógových přístupů“ a říká, že je často přístupnější než jiné formy jógy, což může vysvětlovat její rostoucí popularitu. "
Americká jóga byla zpočátku jen fitness záležitostí, "říká Carlos Pomeda, odborník na jógu v texaském Austinu.„ Stále více však vidíme, jak lidé objevují celý tento další svět lásky a oddanosti. "
Viz také Vedení srdcem: Jak cvičit Bhakti jógu
Stručná historie Bhakti jógy
Ve své nejčistší podobě bhakti hoří jako oddaný oheň v srdci. Časný a extrémní příklad bhakti jogína pochází z 12. století, kdy se desetiletá dívka jménem Akka Mahadevi vyhýbala dětským hrám a místo toho se stala oddanou Shivy, hinduistického božstva známého jako aspekt ničivých sil.
Mahadevi se nakonec oženil s místním králem. Zjistila však, že její drtivá láska k Šivovi zastínila smrtelnou lásku. Odmítla svého manžela a utekla. Podle legendy se vzdala veškerého bohatství království, nechala za sebou i své oblečení a dlouhými vlasy si zakrývala tělo. Po zbytek svého života se Mahadevi věnovala Šivovi a zpívala jeho chválu, když blaženě cestovala po Indii jako potulný básník a svatý.
Akka Mahadevi je součástí bohaté tradice bhakti jógy, která je historicky vnímána jako reakce na asketičtější přístup k seberealizaci. Před pěti tisíci lety představovala jóga ducha boje, osamělé snahy o překonání těla a mysli. Ve své snaze o osvícení se archetypální jogín vzdal oblečení ve prospěch bederního rouška, vyhýbal se hmotnému majetku a málo dbal na touhu těla po jídle a sexu. Zřeknutím se všech světských potěšení se snažil uklidnit svou mysl a poznat Já.
Ale také se vařila jiná myšlenka - ta, která zdůrazňovala důležitost směrování lásky k Bohu. Zlomem v přijetí této nové cesty byla Bhagavadgíta, která byla napsána někde mezi třetím a druhým stoletím př. N. L.
Gita, často nazývaná „píseň lásky k Bohu“, vyjádřila myšlenku, že je možné se posunout k nejvyššímu cíli - k duchovní realizaci - rozvíjením spojení se srdcem. „Gita je rodištěm bhakti jógy,“ říká Pomeda. „Bylo to první prohlášení, kde bhakti vnímáš jako samostatnou - a úplnou - cestu.“
S touto myšlenkou doširoka otevřenou začali jogíni vnímat oddanost jako legitimní cestu k osvícení. Gita ale nepředepisuje žádná specifika na cestě bhakti. Podle Pomedy by trvalo několik století, než by se systematické cvičení bhakti jógy upevnilo.
V pátém století n. L. Začaly v jižní Indii vznikat první zbožné školy v tradici Shaiva. Tyto školy prosazovaly oddanost: uctívání a zpívání mantry božstvům jako Šiva, Krišna, Višnu a Kali; zpěv zbožných písní; následování guru; meditovat o božském; čtení a psaní extatické poezie; a předvádění rituálů jako obřady púdža a arati. Tradice bhakti zdůrazňovala intenzivní touhu poznat Boha, v poezii té doby často nazývanou „Milovaný“.
Krásným způsobem si bhakti jóga váží lásky a tolerance, která byla v konvenčním kastovním systému Indie revoluční. Ženy tradičně zůstávaly doma a vážné duchovní studium absolvovaly pouze muži z vyšších kast. Texty však ukazují, že každý, bez ohledu na pohlaví nebo třídu, byl vítán, když přijal praktiky bhakti.
„Nižší kasty a ženy se v příbězích této doby nikde příliš neobjevují, ale projevují se v bhakti tradicích v Indii,“ říká Pomeda. „To hovoří o demokratickém duchu oddanosti, univerzálnosti oddanosti.“
Bhakti jóga je cesta oddanosti
Bhakti jóga je jedním ze šesti systémů jógy uctívaných v celé historii jako cesty, které vás mohou vést k plnému povědomí o vaší pravé povaze. Jiné cesty k seberealizaci jsou hatha jóga (transformace individuálního vědomí prostřednictvím praxe, která začíná v těle); jnana jóga (vnitřní poznání a vhled); karma jóga (dovednost v akci); kriya jóga (rituální akce); a raja jóga (cesta s osmi končetinami, známá také jako klasická jóga Patanjali). Tyto cesty se vzájemně nevylučují, i když pro mnohé bude jedna cesta rezonovat hlouběji.
Ájurvédský lékař, vědec a autor Robert Svoboda osvětluje jeden ze způsobů, jak se tyto systémy překrývají: Říká, že cvičení asan (jako součást hatha jógy) poskytuje příležitost shromáždit a nasměrovat pránu (životní sílu) nezbytnou k následování přísné cesty pravý bhakti jogín.
„Pouze když odstraníte zjevné překážky v cirkulaci prány z koshy (tělesných obalů), bude prána [schopna cirkulovat],“ říká. „Pak to můžeš sbírat a vylepšovat a dostat to hluboko do dřeně.“
Ale i když je vaše prána v oběhu hodným cílem, Svoboda si myslí, že není důležité - a potenciálně škodlivé pro cestu bhakti - chytit se do komplikované praxe ásany, která by vás mohla odradit od skutečného cíle znát vaše autentické Já.
Někteří západní jogíni se zabývají bhakti jógou příležitostnou modlitbou nebo kírtanem. Ale pokud jste seriózní praktikující, kteří hledají spojení s Božstvím, je na místě přísnější postup.
Svoboda říká, že cesta oddanosti zahrnuje úplné odhodlání a odevzdání. Neidentifikuje osobu, božstvo, předmět ani představu, které by se bhakti jogíni měli věnovat. Každý jedinec musí zjistit, že při jakémkoli procesu, v který věří - modlitbě k Bohu nebo prosbě o vesmír - požádat o vedení, říká.
„Musíte říci:‚ Zoufale potřebuji být veden a žádám o radu, co mám dělat, koho mám uctívat, jak mám uctívat a kdy to mám udělat. Žádám o tvé trvalé vedení v mém životě. '“
A možná to budete muset dělat opakovaně, říká Svoboda, dokud se skutečně nevzdáte, nejen povrchně. Říká, že abyste se plně odevzdali cestě bhakti, potřebujete odhodlání, trpělivost a určité zoufalství.
Zní to jako velká zakázka pro obyvatele Západu, ale rozhodně to stojí za vyzkoušení. „Pokud máte cvičení ásan, každý den si trochu zacvičte bhakti,“ radí. Pokud to funguje pro vás, věnujte se mu; odhodlání se vyplatí. „Musíte se rozhodnout, že tato cesta oddanosti je to, co budete dělat - [to] to je pro vás nejdůležitější. Řekněte si, že život je krátký, že smrt je nevyhnutelná. Řekněte si:‚ Já ne ' Když zemřu, nechci být tam, kde jsem teď. ““
Kdo je tvůj Guru nebo tvůj Bůh?
Stejně jako se Akka Mahadevi věnovala Šivovi, někteří moderní bhaktiové se věnují určitému božstvu. Například Seitzová se při své tvůrčí práci v oblasti vydávání knih cítí pod vedením Sarasvatího a dalších božstev.
Ještě jiní se věnují guruovi, živému nebo mrtvému. Pro praktikující Integrální jógy je to Svámí Satchidananda; Sivananda jogíni ctí Svámího Sivanandu; Členové Siddha Yogy sledují Gurumayi Chidvilasanandu. Každá z těchto tradic udržuje ášramy nebo centra, kde se následovníci scházejí, aby dostali duchovní instrukce a aby se spojili pro meditaci a bohoslužby, jako jsou obřady púdži.
Někteří považují gurua nezbytného pro cestu bhakti. Učitel jógy v severní Kalifornii Thomas Fortel byl po dvě desetiletí hluboce zapojen do tradice siddha jógy.
Říká, že díky jeho učiteli Gurumayimu se cítil dostatečně v bezpečí, aby prozkoumal a odevzdal se Bohu. Uttal říká, že jeho guru Neem Karoli Baba ho pomohl naučit, že božská energie je v každém. Ale oba studenti přinášejí moderní guru otázce guru. „Nakonec je to všechno o internalizaci toho, co jsem se naučil, a o tom, aby to bylo moje vlastní,“ říká Fortel.
Uttal naznačuje, že hinduistický guru není nezbytný. „Věřím, že každý má guru. Ten guru nemusí nutně mít lidskou podobu, ale pokud to potřebují, je tam,“ říká. „Pro mě má bhakti zvláštní podobu: zpívat kírtan, hrát hudbu, vdávat se a být tátou. Myslím, že můj malý chlapec je stejně výrazem mé praxe bhakti jako každá mantra.“
Váhá však říci, že může dát skutečnou definici bhakti nebo říci, co tato praxe zahrnuje pro kohokoli jiného než pro něj samotného. „Jednou z děsivých věcí na tom, že jsem byl dotázán na definici bhakti, je to, že mi to otevírá dveře, abych si myslel, že něco vím. protože moje ego právě přináší více ega. Jediné, co mohu začít dělat, je nabídnout všechno Bohu. “
Viz také Ultimate Vibration: The Power of Bhakti Yoga and Kirtan
Original text
Rozšíření definice „Bhakti jógy“
Mnoho moderních bhakti jogínů věří, že „guru“ lze nalézt ve všem. Bhakti se tedy stává stavem mysli, vědomím, které zahrnuje objetí Milovaného - v jakékoli formě, která má. Učitel jógy v San Francisku Rusty Wells nazývá svůj styl jógy „Bhakti Flow“. Definice bhakti jógy se mu může zbytečně zkomplikovat: „To, co jsem vždy chápal, je, že je to jednoduchý způsob, jak přijmout Milovaného, Božského, Boha nebo spojení s jinými vnímajícími bytostmi na této planetě,“ říká . Třídu často začíná podněcováním studentů, aby nabídli své úsilí, soucit a smysl pro oddanost někomu, kdo v jejich životě bojuje nebo trpí.
Sherman, která se také opírá o moderní interpretaci bhakti, má za cíl inspirovat praxi oddanosti svých studentů.
„Každý sdílí zážitek z lásky, ale u každého to vypadá jinak,“ říká. „Někteří lidé se šíleně zamilují do různých aspektů přírody; pro jiné je to způsob tance nebo poetického mluvení. Může to vypadat jako tolik různých věcí. Nesnažím se určit, co to pro někoho je, ale jen učím z toho místa lásky ve mně, doufám, že se lidé budou cítit vítáni, když najdou toto místo v sobě. “
Viz také Devotion in Motion: 3 Rituals to Infuse Asana with Meaning
Singing Your Way to Enlightenment: Kirtan
Jedním ze způsobů, jak najít toto místo v sobě, je zpívat, zejména zpívat hymny Bohu. Kírtan neboli zpěv volání a reakce je jednou z tradičních forem bhakti jógy; slovo znamená „chvála“. V Indii lidé uctívají konkrétní božstva tím, že jim zpívají písně chvály. Dnes najdete shromáždění kírtanů v mnoha studiích jógy, koncertních sálech a útočištěch po celé zemi.
Uttal říká, že kírtan může pomoci usměrňovat emoce léčivým způsobem. „My jako kultura potřebujeme uzdravit srdce, sdílet srdce, vyjádřit srdce. Nakonec musíme použít srdce k uzdravení světa a spojení s Bohem. Obě věci se stávají společně.“
Uttal vidí nárůst zájmu o bhakti jógu v podobě kírtanu jako úžasnou věc pro kolektivní vědomí: „Přístup k duchovnosti na Západě nezohlednil všechny tyto věci v našem srdci. Byly to fyzické ásany a přísné meditační techniky, které, pokud nejsou hluboce pochopeny, mohou odložit emocionální já na stranu. “
Na druhou stranu, když zpíváte svou chválu Bohu, má to sklon otevřít vaše srdce a může vytvořit přímé spojení s Božským, nebo přinejmenším vytvořit pozitivní pocit ve vašem srdci.
Svoboda souhlasí, že je dobré zpívat bhajanu (sanskrtské hymny), abyste se dostali do nového prostoru. Varuje však před myšlenkou, že bhakti jógy se můžete skutečně věnovat občasným spojením kírtanu.
„To samo o sobě nebude stačit na to, aby mělo transformační účinek, který pronikne do nejhlubších a nejtemnějších částí vašeho bytí,“ říká. „Nemyslím si, že většina lidí v komunitě jógy má představu o míře emoční hloubky a intenzity a struktury, která je nezbytná pro to, aby bhakti jóga skutečně kvetla.“
Budoucnost Bhakti jógy
Přesto je dobré, že lidé ze Západu začínají experimentovat s bhakti jógou a zkoumat tuto cestu ke spojení s Božstvím.
„Gita otevřela dveře, aby každý mohl mít svůj vlastní vztah k Bohu,“ říká Pomeda. Učitelé Hatha nejsou v bhakti příliš vyškoleni, ale Pomeda předpovídá, že s prohlubováním americké praxe jógy ji v sobě objeví další instruktoři - a přinesou do praxe více bhakti, aby učili ostatní. „Je to skvělé,“ říká. „Konečně objevujeme bohatství toho, co jóga nabízí.“
Ačkoli se jedná o starodávnou tradici, toto bohatství sahá až za rohož a dokonce i do rychlého tempa moderního života.
Pro Seitze změnila cesta bhakti způsob, jakým prožívá život. V šílenství na Manhattanu ji spojila s komunitou podobně smýšlejících jogínů, kteří se účastní rituálních obřadů v centru Sivananda. Její oddané praktiky jí pomáhají zůstat pozitivní a cítit vděčnost během světských činností, jako je jídlo nebo jízda metrem.
„Myslím, že si lidé možná myslí, že na bhakti jógu nemají čas,“ říká Seitz. „Lidé si myslí:‚ Dobře, mám 5 minut, pouč mě. '“
Ale když si uděláte čas, možná si uvědomíte, že bhakti je jen další způsob, jak se pohybovat po duchovní cestě. Seitz, který odráží pocity mnoha, říká jednoduše, že je to praxe, kterou dělá v naději, že jednoho dne dosáhne osvícení.
